帝洛巴傳讀後感～芝麻中有芝麻油
■文∕釋蓮按法師
師尊曾說過一個笑話：有個人吃牛肉麵，結果牛肉麵裡面沒有牛肉，就問老闆，請問老闆為什麼牛肉麵裡面沒有牛肉，老闆回答說你吃過太陽餅嗎？太陽餅裡面有太陽嗎？月餅裡面有月亮嗎？老婆餅裡面有老婆嗎？當然是沒有。在台灣我也吃過牛肉湯麵，裡面竟然是沒有牛肉，牛肉麵是有牛肉，但牛肉湯麵是沒有牛肉的。但芝麻中是有芝麻油，剛好相反。
看完帝洛巴傳記有一些感想，帝洛巴祖師是白教人間第一位祖師，從帝洛巴、那洛巴、馬爾巴、密勒日巴、岡波巴、第一世大寶法王到第十七世大寶法王，帝洛巴有四位師父：瑪唐吉、拉拉巴、那波巴、卡波桑莫，並且從四位師父處得到了所有父續、母續以及大手印的教法。帝洛巴不但獲得了這些教法，而且還精進修持到對之完全精通。
接著，帝洛巴獲得瑪唐吉進一步的指示：「你現在必須持續禪修顯相與自心的真如與本質。為達此目的，你必須找些事情來做。由於你之前是個國王，還帶著某種階級傲慢的痕跡，而這個必須徹底去除。」於是瑪唐吉命令一：帝洛巴去做搾麻油的工作，用力搗碎芝麻來取油，這是低下的種姓才做的工作。
並且要求二：帝洛巴到東印度一處名為孟加拉的地方，那裡有個叫哈瑞奇拉的小鎮，鎮上有一個市集與一戶妓女院，你必須當院中一名妓女的皮條客兼侍者。瑪唐吉解釋道：「這是因為帝洛巴已到了另一階段的修習。在內在的禪定支持下，外在的行為不只是一項禪修的練習，而是透過這項低賤的工作，來徹底摧毀帝洛巴尚存的傲慢，帝洛巴若是能如此依法修行，他將能夠得到完美的悉地，並且利益更多的眾生」。
於是帝洛巴完全遵從上師瑪唐吉的指示：白天研搗芝麻榨取油，晚上服侍妓女達瑞瑪。在做這些外在活動的一切時，他的心完完全全處在於真如的禪定當中。這樣修持了十二年，帝洛巴獲得了證悟。周圍的人開始看到他有各種神通變化，於是傳到了達瑞瑪的耳中，達瑞瑪聽了之後極為震驚，決定出門一探究竟。結果看見帝洛巴就在自己面前的空中，光芒四射，右手拿著研搗芝麻的杵與臼。達瑞瑪悔恨交加，向帝洛巴懺悔，不知道原來帝洛巴是這麼一位聖者，這些年來自己還把他當做侍者，對他頤指氣使，她向帝洛巴表達深深的懺悔。
帝洛巴告訴她：「這不是妳的錯，妳並不知道我是個大成就者。事實上，我之所以能獲得一切成就，是因為有妳，我必須當妳的侍者以獲得證悟，妳並沒有造惡。」達瑞瑪聽了之後，對帝洛巴產生了極大的信心。接著，帝洛巴手上拿著一朵花，走到她的面前，將花放在她的頭頂上加持她：「願我所有的體悟與智慧，於此當下，在妳的心中生起。」由於達瑞瑪與帝洛巴的深厚因緣，當下她便有了了悟的殊勝體驗，並且成為了一名瑜伽女。旁邊圍觀的人無不又驚又喜。事情很快地傳到了國王的耳中，國王也來查看虛實。
舉例一：師尊的一生當中，度化不少妓女、舞女、酒女………。
有些人認為不屑，認為她們業障重。
但是，佛陀時代，釋迦牟尼佛也一樣度化妓女的，佛典上如此的記載：
釋迦牟尼佛北行到毘舍離，當地有一個十分富裕而又十分美麗的妓女，名叫庵摩羅。
庵摩羅雖然是一名妓女，但久仰佛陀之名，也虔誠的信仰佛教，雖是妓女，但心地善良。
釋迦牟尼佛認為，一個妓女能信仰正確的宗教，是難能可貴的，也能戰勝邪惡，改惡為善，妓女從良，功德甚大。
庵摩羅恭請佛陀到她家去接受供養，佛陀就欣然答應了。
這件事一傳出去｜｜
毘舍離城的富商、有勢力的長官、大修行的長者等等，均來勸請佛陀，不要去啊！因為那是最低賤職業的家，那是業障深重人的家，那是不清白人的家，聖潔尊貴的佛陀，怎麼可以到那種人的家去受供養，豈不是污穢了聖者的身心。
但是，佛陀堅持去。佛陀反而拒絕了富商、官長、長者的邀請。
釋迦牟尼佛在當天晚上，率領弟子們住在庵摩羅妓女的後花園中安歇。
佛陀認為：佛法對眾生是平等的。
今天，我︵蓮生活佛盧勝彥︶就是秉持著﹁眾生是平等的﹂去度化，我絕對不會主動去拜訪富商，也絕對不特別結交高官顯貴，不巴結有權有勢的人，不巴結有錢有地位的人，我這個人一生對﹁攀緣﹂二字非常厭惡。
我是一個隨緣的人。
我的弟子中，多的是﹁小老百姓﹂，街頭營生的，販夫走卒，妓女、舞女、酒女……多的是。師尊曾在西雅圖說：「我的弟子當中有當鴨的。」
反而﹁高官顯貴﹂較少，為什麼？因為我不會攀緣，我要度化的，正是業障深重的芸芸眾生。
舉例二：師尊曾記得「觀音大士」施行「同事攝」，曾現出一女子，名「青娘子」，置身於妓院之中，在妓院中以妓女之身，度化妓女同事皈依佛門，誘導妓女以身、口、意而起「善行」，這種「同事攝」，非常的不容易。而同事攝，即大唯識變。
觀音大士行「四攝法」引度眾生，而觀音大士的三十二應身，當以何身得度者，即現何身而度脫之，這種應身變化，就是「大唯識變」。
所謂「四攝法」如下：
一、布施攝──以慈悲布施為攝召的力量。
二、愛語攝──以深慧的感人語言攝召眾生。
三、利行攝──以實修身教的方式攝召眾生。
四、同事攝──菩薩化身與其同事，產生攝召的力量。
於是帝洛巴唱了一首證道歌：
在歌中帝洛巴先解釋道，每個人都知道芝麻當中有芝麻油，但卻不知道如何將它粹取出來。若不知芝麻必須經過研搗、擠壓、烹煮才能榨出油來的話，仍然得不到純正的麻油。
這與修行上的證悟很類似，麻油就像是我們自心本俱的智慧一般。這裡所講的自心本性超出了中觀自空派與唯識的範疇。基本上，中觀自空派指出心的本質事實上就只是空性。中觀他空派類似於大手印的見地，亦即還有一個心的實際體性是內俱、本初的智慧（此智慧可透過修行而獲得認證與體現）。
就其它的宗派而言，所要證悟的內容與此一致，但是所修的法門是透過逐漸次第的禪修，並且逐步地加深其見解才得到了悟。在大手印而言，光是聽上師的解說，並且被指出心的本質是無生、本俱而任運之智慧的口訣時，了悟即可生起。這是因為認出了自心本性時，所有煩惱的偏見即刻崩潰瓦解為覺性本身，行者當下即直接獲得大手印的了悟。這即是此「芝麻中有芝麻油」的意思。
接續著這個比喻，還有「如來藏」一詞，經教傳統稱之為「佛性」，大手印傳統稱之為「本初智慧藏」。一切眾生皆有佛性，但就好像是若不知道榨油的方法，我們便無法粹取出芝麻油一般，同樣地，若是沒有具格上師的指導，我們也不可能證悟大手印無生的本然智慧。
上師指出心性的方式可以有許多種，有些上師只是透過言語的解釋，並說道：「你的心便是大手印」來指出心的真實本質；有些上師則是透過符號或是手印；還有些上師是經由極為特殊的方式來為弟子指出心的本質：例如帝洛巴是著涼鞋，朝著那洛巴的臉上打去；那洛巴在空中示現本尊的壇城，來為馬爾巴指出心性。雖然說指出心性的方法有很多，但是絕不可能在沒有上師的指示下，就能夠了悟此本俱的智慧。
佛性無生的本初智慧，可以透過分析或是直接的方式來證悟。
就分析的方法來說，噶舉傳承是以中觀他空派的見地來證悟佛性。但是在證悟空性的方法上，中觀他空派與大手印中間存在著極大的差異。
中觀他空派使用邏輯分析中的演繹法來揭示心的本質。例如，它會陳述「心就像是這個」等等，以描述性的覺知來解釋無法解釋的概念。
大手印則是使用經驗的本身，在上師的指導下，倚靠的是對心之本質的直接觀察。這個時候，我們只是安住在心的本質當中，通過直接經驗，完全地體驗心的本質。
所以芝麻比喻成我們每個人，芝麻油就是我們身上的佛性，這就好比每個人身上都有佛性，但沒有上師的教導，也是無法見到自己的佛性，所以要從芝麻當中粹取出芝麻油，必須經過研搗、擠壓、烹煮才能榨出純正的麻油，研搗就是打破自我(去掉我執)，擠壓、烹煮就是經由千錘百鍊之後，如此才能夠成就佛果。
引申為：上師的教導：敬師。研搗、擠壓、烹煮從芝麻當中粹取出芝麻油，這是法：要重法。千錘百鍊之後，如此才能夠成就佛果，就是實修。
