讀蓮生法王的著作「與佛陀的對話」的感想
■文∕釋蓮到法師
「舍利佛問：世尊當年菩提樹下證道，何以想即涅槃，何以故？
佛陀答：娑婆世界，幻人行幻事，因而即想涅槃，如此而已。
舍利弗問：世尊當年大梵天、忉利天，請佛住世，佛陀因而住世八十年，何以故？
佛陀答：只有兩個字慈悲。
舍利弗問：慈悲為的是啥？
佛陀答：勸請幻人離幻。」
對於佛陀所言：娑婆世界，幻人行幻事。筆者試著用一個全新的角度來探討這段話。首先筆者認為：宇宙是由不同事件組成，而不是由許多單一個體組成；一般人錯認個體就是思想的基本單元，但是筆者認為事件才是思想的基本單元。
其理由申述如下：
蓮生法王問弟子：一個人獨自生活在月球，有善惡嗎？
筆者答：一位捐款無數，給不同的慈善機構的大善人，送到月球獨自生活，他沒有善事可做，他仍是大善人嗎？一位十惡不赦的大惡人，送到月球獨自生活，他沒有惡事可做，他仍是大惡人嗎？這兩位皆送到月球，完全分開獨自生活，我們從觀察他們的生活，能夠分辨誰是善人，誰是惡人嗎？
答案很明顯，無論善人或惡人被送到月球獨自生活，沒有機會和其他人互動，是不可能再做什麼善事或惡事，善人或惡人在月球變得毫無意義。因為有善事件的發生，所以才能定義這人是善人。我們沒辦法因他是善人，而肯定他所做的皆是善事。所以思想的基本單位是善的事件，而不是善人。
月球上不存在善人和惡人的例子，證實支持了上述的理念。如此一來，我們就不會給人貼善人或惡人的標籤，世界只存在做某一善事的善人，做某一惡事的惡人。深信世上並不存在絕對先天的善人，和絕對先天的惡人。善惡是脈絡屬性，不是先天本性。
任何人都會有時做善事，有時做惡事，因此我們只能說，當他做某一件善事，就那一件善事而言，他擁有善的屬性；當他做某一件惡事，就那一件惡事而言，他擁有惡的屬性。無論善的屬性或惡的屬性，皆和事件有關，所以我們稱之為脈絡屬性。這脈絡屬性絕對不是先天本性，因這個人的先天本性，若有，一定是只有一種，一是善或是惡，不可能即是善也是惡。
社會上使我們煩惱，歸根究底，就是善惡、對錯的執著。因此筆者認為佛陀所說的幻，是指人們對於善惡、對錯的執著。首先我們必須了解善惡、對錯如何產生：我們是生存在利益共同體社會中，大家都認定你、我、他，就是一個個獨立的個體。隨著事件發生，依照個體利益獲取的多寡和分配的均否，決定個體的善惡、對錯之脈絡屬性。
例一：兩家公司爭取政府發標的工程，如甲公司得標，甲公司便認為政府這項發標工程的條件，是合理的，是善的，因為他們取得了得標後的所有利益，而乙公司則認為政府發標工程的條件，是不合理的，是偏坦的，是惡的，因為他們未獲取任何利益。但，即使在甲方獲利的前提下，甲公司若有員工，在公司得到他所需求的，便會認為利益分配是公平的，是對的，反之，員工若得不到所求，就會否定利益分配的公平性，是錯的。由此推斷，人們對善惡、對錯的認知取決於個體獲利的多寡性和分配的均否。
例二：有一個人在外面打了陌生人，這個人返家後竭盡孝道，侍奉父母。就歐打一事而言，是惡事，我們可以說：這個人擁有惡的屬性；但就侍奉父母而言，則屬善事。不能否認他所擁有的善的屬性。這就是人們所強調的「就事論人」。
例三：你有位朋友，人人都說他不是善類，在與他互動幾次，被他欺瞞、矇騙，因此你斷定他有劣根性，他被「貼標櫼」為壞人。 有一天，你們在海邊的一家咖啡店偶遇，他正在喝咖啡看夕陽，你和同事從旁走過，你與同事談及此人，並斷言此人為惡，而且怒視。 這時你已經將他列為惡人，即使喝咖啡看夕陽，雖不為惡事，但你仍厭惡之。這便是人們所謂的「就人論事」，因為認定個體所擁有先天本性，而煩惱自尋。
例四：有三部車看到紅燈，大家都停下來，第一部車的駕駛，很生氣地口中大罵，前面一部，為何不開快點，否則他就可以衝過去。第二部車的駕駛，很懊惱今天為什麼老是碰到紅燈，今天早上的開會又要遲到了。第三部車的駕駛，心情可好，一點埋怨都沒有，因為今天他休假，紅燈對他一點影響都沒有。三部車子的駕駛，看到紅燈，都將車子停下來。但這三位駕駛對紅燈的解讀完全不同，即使邀這三位駕駛一起討論，無論如何商議也無法得到大家認可的共識，因此每位駕駛自己所做的解讀是虛幻的。駕駛若將虛幻的解讀視為真實的，因真實就會執著，而執著就是所有煩惱的根源。
從上述的四例，可證明當事件發生時，每一位個體對事件的善惡、對錯之解讀是完全不同，而每一位個體都認為，自己解讀的善惡、對錯之脈絡屬性，才是正確的，是先天本性，執著不放，所以是佛陀所言的，幻人行幻事。
對於佛陀所言：只因慈悲而住世八十年，慈悲為的是勸請幻人離幻。筆者試著用另一角度來探討這段話。在世間，事的善惡、對錯，哪有絕對，完全決定在觀察者，依自己的立場去解讀，同一事件，自己前後的解讀都無法找到共識，何況自己和其他人，在解讀上是沒有共識，如何能真正解決問題？
例五：有一個很有趣的事件，在鄉下有一間小餐廳，客人點一碗湯麵，老板娘端了一碗熱騰騰的湯麵，給客人後就回到廚房，客人吃著吃著，聽到廚房傳來陣陣小孩被打，很淒慘的哭聲，客人實在聽不下去，就走進廚房，勸這位老板娘，「無論孩子犯什麼錯，絕對不可以如此虐待自己的孩子」。老板娘告訴客人，你有所不知，她發現孩子灑尿在整鍋給你煮麵的湯鍋中，你所喝湯麵的湯，就是從這鍋的湯煮的，你說這小孩該不該打，客人立即改口說「該打而且要狠狠地打，孩子不打不成器」。這事件說明了孩子該打，或不該打完全決定在客人的立場，剛開始事不關己，己不留心，道貌岸然，義正嚴詞。後來發現，這事和自己有切身利害關係，就完全不同說法。
由於上述的討論，我們知道煩惱主要是來自事件發生，我們對這事件的解讀，將事件內，個體的善惡、對錯的脈絡屬性，認為是個體的先天本性，視為真實，並將個體「貼上標籤」，執著不放，煩惱不斷。事實上，只要了解脈絡屬性不是先天本性，即不將虛幻當真實，就不會執著脈絡屬性，因每一事件的發生，不同的個體擁有的脈絡屬性並不相同。若不執著於脈絡屬性，就可以少批判其他個體的善惡、對錯之脈絡屬性，煩惱也相對減少了。
事實上我們的環境和我們的教育，都是引導過我們，將自心安住在利益共同體的思維上，你、我、他是不同的獨立個體，每一個體不同，重要性也不平等。我們將自心安住在這思維上，去面對任何事件的發生和去決定自己的行動。這種態度是輪迴根源。
我們是否可以達到完全沒有煩惱，答案是可以的，但不在利益共同體的思維上，而是在生命共同體的思維上。在生命共同體的世界中，我們認為你、我、他是如同身體的心、肝、肺等相依器官，形成一個生命共同體。每一器官功能雖然不同，重要性完全平等。對於功能失調的器官，我們所有其他器官，都會關懷這器官，並協助這器官盡速恢復正常。利益共同體社會的善惡、對錯，在生命共同體世界中並不存在，當然不會批判器官的善惡、對錯，自然沒有煩惱。
學佛只不過是學習如何離幻而已。離幻就是離開利益共同體的思維，進入生命共同體的思惟方式。即任何時間我們必須將自心安住在生命共同體上，你、我、他是不同的相依器官，每個器官功能不同，但重要性平等。我們將自心安住在這思維上，去面對任何事件的發生和去決定自己的行動，完全順著走，這種思維是解脫之道。
佛陀開悟後就是將心安住在同體大悲的思維上，用現代的術語更精準地說，祂就是將心安住在生命共同體的思維上，面對世間的事，處理世間的事。
對於利益共同體的社會，許許多多社會學家和經濟學家，絞盡腦汁希望建構一個很幸福的社會，和最富強的國家，所有理論好像沒有一個真正成功，各唱各調，誰都不服誰，問題癥結所在，沒有共識，也不可能有共識，當然無解。即使加上血緣關係，也似乎於事無補。因為同一血緣的家人，不見得就會相親相愛，兄弟爭財產，在法院互告。另外父子反目的故事也一大堆。所以血緣相同，基因一樣，並不保證會相親相愛。
如何將佛陀的教導，具體地應用在處理世間事。在生命共同體的思維上，我們是關懷功能失常的器官，幫助他恢復正常。在利益共同體的思維上，我們是批判犯錯的個體，利用懲罰使其改過。兩者結果雖然相同，但擁有生命共同體的思維和利益共同體的思維是完全不同的，而且被關懷者的覺受與被批判的覺受亦是完全不同。就如同，自己小孩犯錯，我們會選取關懷的方式教育孩子，或批判的方式教育孩子，答案應該是很明顯。
我們必須深信，世界是一個生命共同體，只有一個整體的生命，擁有這種思維，才可能避免利益共同體所造成的衝突和矛盾。生命共同體和利益共同體有何不同，主要是在思維上不同而已，目前的社會已經建構在利益共同體上，我們不需另建築一個新的生命共同體。只要教育每位利益共同體的成員，無論在任何職位，改變成生命共同體思維即可。如此一來，我們順勢調整的新社會結構和新世界結構，他們會漸漸自然地浮現出來。
註：佛陀教導，應用在世間的具體例子：
選舉公職人員的最佳人選是
１、有博愛的胸懷，即有生命共同體的思維，關懷眾生，視眾生一律平等。深信每一眾生職位不同，功能不同，作用不同，但每一眾生的重要性是平等無差別。
２、有組織能力，有判斷能力，有邏輯思考能力，了解部屬的能力，信任部屬，將責任交給部屬，分層負責，隨時能掌握整體的狀況。如同身體的呼吸系統、消化系統、循環系統、泌尿系統，每一系統的器官，有其功能和作用。
