大方廣圓覺修多羅了義經（圓覺經）原文
如是我聞。
一時，婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身
心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。
身心寂滅、平等本際（上）
今天講：『身心寂滅、平等本際』。「身心寂滅」，就是：沒有身心的差別，身心也就是平等。
「身」呢？可以講是物質的。那麼「心」呢？就是講心靈的，也就是說物質的跟心靈的都已經變成完全一樣了，一切眾生也就是平等的，也就是在那個時候、那個境界裡面都是平等沒有分別。談到「寂滅」兩個字，這很深的，也就是說，佛陀一向以「寂滅」來象徵最高的境界。我們人生所追求的，一般都是屬於「有」。那佛陀的真理裡面卻是在講「無」，講「空」。在「無」跟「空」當中又不是絕對的「空」，也不是絕對的「無」，這個「空」當中還有它的樂趣在裡面。
前幾天我們講過，這世界上有三種快樂：第一種樂，就是人身之樂，那麼最大的快樂，應該屬於物質上的，這所謂人本身的魚水之樂，這應該是人間最大至樂。那麼第二種快樂，是天上界的光明福地之樂，所有一切人間的污穢不見了，只剩下「光明」跟「清淨福地」的快樂，這是天上界的快樂，這也是天上界的至樂。那麼第三種快樂，是至高無上的，是佛陀所顯示出來的，所謂「寂滅之樂」。
這三種快樂都是很好的，看你喜歡那一種，這三種你自己可以去選擇。
那麼我以前問過，我問說，「這三種你要哪一種？」他回答：「三種都要。」這個是很聰明的回答。反正生在人間，他就是需要這個魚水之樂，那麼他升到天上，他也要光明福地之樂，最終他成了佛，他就得到寂滅之樂，他是聰明的。　
這個我相信，在座諸位也是三種都要，不過人間的至樂應該是短暫的，因為人生也是很短暫，它是有限的。所以，你的身跟你的心靈都有停止的一天，很快的！所謂「無常迅速」，一下子就沒有了，所以這個樂不長久。那麼天上的光明福地之樂，也不長久，它比人間長，長得很久、很久；人間就像一粒沙，那麼天上的至樂就像一座山，真的比人間還久的。但是，山再怎麼大，有愚公來移山也會把這個山挖掉的；所以，天上的至樂一樣的，也會變成沒有的時候，所謂「天人五衰」，一出現的話，你天上的至樂也一樣沒有。所以，這也是有限的至樂，並不是真正的。那麼，唯有釋迦牟尼佛所講的「寂滅為樂」，它是無邊、無盡、無止境的，是一種永恆的快樂。所以，一般的行者都是追求這個。無邊無際就是「寂滅」的意思。「圓覺經」裡面談到「身心寂滅」，就是說，在那個時候，物質的現象都沒有了，心靈的現象也沒有了，完全進入寂滅的涅槃狀態。這一種境界是至高無上的，永遠沒有止境的一種大樂狀態。
那什麼是「平等本際」呢？這「平等」兩個字是很難解釋的，但是在這本書裡面它解釋是這個樣子：「一切眾生平等的實際」，這個解釋我們也可以稱為亂七八糟，為什麼呢？他講得太簡單，只是按照這個字來翻譯而已！
「所有的眾生啊，都是平等的實際」。這個句子不通，「本際」不是「實際」的，不能解釋成為「實際」，「平等」我們可解釋。「本際」是本然的那一種至高無上的境界，叫做「本際」；本來的面目，叫做「本際」。平等本來的面目叫做「本際」，而不是「一切眾生平等的實際」。實際什麼？我要問這個作者：你『實際』什麼呢？對不對！他『實際』什麼呢？「實際的平等」？這也講不通，「實際的平等」，本來就是平等的一種境界，我們可以講他這個文句上，「一切眾生平等的實際」，這「實際」兩個字排在這裡，這是不對的。
但是「平等」這兩個字，大家看起來簡單，其實是很深奧的。很多人講：「平等就是一切眾生平等嘛！四聖六凡十法界，都是平等的。」不錯，都是平等。但是，你如何去應驗這個「平等」？這是最難的。這裡面也有談到，這裡面很深的！兩個解釋：「佛跟魔平等」，「天堂跟地獄平等」，「善跟惡平等」，「葷跟素是平等的」，「一切眾生平等」，包含了種種的平等，這是一真法界才這樣子講的。在眾生有分別、沒開悟的眼光之中，永遠都是不平等的。
待續─

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