■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
La personne qui se trouvait à la frontière de la mort, qui était à l'agonie et qui voulait bien mourir, c'était pourtant moi. Je ne m'attachais radicalement pas à ma propre vie, je ne voulais pas ne pas la lâcher.
Je pensais à ceci :
–le fondateur de l'école du Vrai Bouddha, les cinq millions de disciples, les maîtres du dharma qui font de la propagation du dharma bouddhique ;
–les temples Lei Tsang (transcription littéralement : « tonnerre trésor temple »), les succursales, les centres de la propagation du dharma du Bouddha ;
–le Village de l'arc-en-ciel ;
–le Jardin ésotérique du Vrai Bouddha ;
–le monastère du Nan Shan (mont du Sud) ;
–la maîtresse Lian-hsiang ; Fo-ch'ing Lu, Fo-ch'i Lu…
Aujourd'hui que je me trouvais en face de la mort, la propagande du dharma bouddhique dans ce Monde Sahâ①, mes parents proches, les profits et les biens matériels étaient transformés pour moi en néant.
Tout était vide.
Bien que j'aie affronté la dispersion douloureuse des Quatre Grands, en face de la fraction crânienne, heureusement, grâce à la pratique appliquée depuis de nombreuses années, mon esprit demeurait encore tranquille, ma conscience se fixait sur les quatre bases de l'attention : l'attention portée à l'impureté du corps, l'attention portée à la souffrance provenant des sensations, l'attention portée à l'inconstance du coeur, l'attention portée au non-moi qui est la base de tout le dharma. J'avais de la bravoure, ne craignant pas la mort, et mon esprit continuait à se transcender.
Je me suis apprêté à mourir et à renaître à la Terre pure, je récitais fermement le nom du Bouddha et des mantra, mon désir se trouvait complètement centré sur la lumière du Bouddha.
La douleur générée par la fraction crânienne, la faiblesse du corps et la mort qui arriverait sans tarder ne m'avaient toujours pas vaincu.
J'étais conscient que la mort est une règle établie et inévitable, je me trouvais dans l'impossibilité de donner à mes disciples mes dernières instructions, je mourrai solitairement, c'était aussi une chose inévitable. J'ai donné ma gratitude à mes gourous, j'ai remercié le Bouddha, j'ai témoigné ma reconnaissance envers le dharma bouddhique, j'ai dit merci aux saints et aux sangha. J'allais abandonner mon enveloppe corporelle, j'allais entrer aisément dans l'extinction parfaite, dans le samâdhi (le calme parfait de l'esprit), dans le nirvâna, tout comme les saints des générations passées, qui avaient formé le grand voeu de secourir le monde.
Je ne mourais pas involontairement ni à contrecoeur.
Je n'avais pas de regret.
Personne de mon alentour n'ignorait que j'étais à l'article de la mort.
Personne ne m'importunait intentionnellement.
Je pourrais avoir une bonne disparition dans un état d'esprit naturel et tranquille.
Dans le samâdhi, la fleur de lotus à huit pétales continuait à se diviser, je ne sentais que la douleur et la faiblesse, mais aussi l'absence de peur.
En tant que véritable sage éveillé, en face de la mort, on ne doit pas éprouver de la crainte, il faut en revanche avoir « la connaissance correcte, la compréhension correcte ». On doit comprendre que l'espace est immense, sans bornes, le monde du dharma vaste, illimité. Depuis le début de l'existence du monde, la durée de vie de l'être humain est fort restreinte, l'âge du cosmos est pourtant infini, plusieurs centaines de quatrillions et de quatrillions d'années.
N'importe qui, dans n'importe quel monde du dharma, peut mourir, c'est sûr et certain, personne n'est exempté, tout cela ne peut être qu'ainsi.
Ne pas entrer dans le nirvâna, c'est un idéal ; tout le monde peut mourir, c'est la vérité.
Le Bouddha nous a dit :
La nature est une sorte de circulation de l'existence,
La vie et la mort sont un grand samsâra②,
Tout ce qui existe n'est pas constant,
Tout le dharma se base sur le non-moi,
Le nirvâna est placide.
C'est la loi, la règle du cosmos,
C'est aussi la vérité.
Je suis un homme qui a atteint le Grand Éveil, je comprends bien ce qu'est la mort. Durant cette période, ma nourriture devenait insipide et mon physique faible, j'étais insomniaque et sans énergie. Pour la plupart des gens, c'est sombrer dans un danger extrême, en éprouvant justement « l'obscurité et l'ignorance » du monde entier, c'est l'entrée dans l'état intermédiaire de la mort.
Cependant, après l'ouverture de la fleur de lotus en huit pétales, il apparut en son plein centre un bouddha assis majestueusement, et c'était :
–Padmakumara ;
–Le bouddha de la lumière de lotus et de l'aisance ;
–Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu.
Ce bouddha est précisément, dans le bouddhisme tantrique, ma déité d'élection. En elle je mets mon appui en suivant l'enseignement du Bouddha universellement éveillé, et qui, étant en moi, est la véritable lumière de ma déité d'élection de la sagesse. Ce Tathâgata, ma déité d'élection, est capable de balayer d'un seul coup et proprement « l'obscurité et l'ignorance » de la mort.
J'ai vu mon propre esprit originel ; je me suis vu moi-même.
J'ai vu la nature de bouddha ; j'étais exactement un Tathâgata.
Ce qui me surprenait, c'était que ce bouddha Padmakumara portait à ses pieds les chaussures à voyager en esprit que le bodhisattva Avalokitésvara m'avait données. Dans le samâdhi où la fleur de lotus à huit pétales s'était épanouie, je suis allé voir beaucoup d'états intermédiaires, ce qui m'a permis de les montrer par écrit l'un après l'autre. Je dis à tout le monde : mon épanouissement de la fleur de lotus en huit pétales est justement la méthode p'owa pratiquée dans le bouddhisme tantrique.
①．Le monde terrestre où l'on endure les passions.
②．Le cycle des existences.
