文/蓮衛上師

許聖梅小姐、曾海棠先生聯合主持蓮生活佛文集導讀精彩訪談

 

二○一四年四月六日下午,氣溫非常舒適怡人,法王作家蓮生活佛盧勝彥應〈大燈文化〉的邀請,在柔和的陽光陪伴下來到台中霧峰的〈蓮生活佛創作館〉,為甫出版上市的兩本文集做新書導讀,兩本新著作分別是:第二三八冊《對著月亮說話》及第二三九冊《夢鄉日記》。

一進入創作館,就看到一幅色彩繽紛的巨幅畫作,使人心情頓時也跟著雀躍,像仙子般的飛舞起來!原來,這正是蓮生活佛上個月在創作館內揮毫的作品—〈仙子〉。在〈仙子〉的陪伴下,由知名媒體人許聖梅小姐和〈中天電視〉的曾海棠先生共同主持,拉開了文集導讀的序幕。現在就讓我們跟著聖尊蓮生活佛向月亮祈禱吧! 

許聖梅:第二三八冊《對著月亮說話‧月落不離天》這本書的書名,讓我們聯想到四年前師尊所寫的《月河的流水》。師尊喜歡用「月亮」做為書名?是不是有特別的涵義?

蓮生法王:在這世界上最美的還是月亮,因為人不可以直視太陽。月亮在佛教講起來就叫做「清涼心」,在密教裡面有所謂「月輪觀」,先把月亮觀想出來,然後再把佛菩薩觀想在月亮中間。月亮本身就是一個象徵,在密教裡面,「月輪觀」是非常重要的,代表著心的寧靜。為什麼不以星星來代表?因為星星實在是太小了,月輪剛好,在人間來講,月輪就是最美的,最能夠象徵「清涼心」。

許聖梅:是因為月有陰晴圓缺,所以我們覺得祂美嗎?

蓮生法王:月亮也代表一種變化!不過,我寫〈月落不離天〉,縱然月亮跟太陽一樣,太陽會下山,月亮同樣也會下山,但其實,下山是假的!下山是我們眼睛的錯覺,其實它永遠沒有離開過虛空,一直在輪迴。

可以講,它就等於人世間的一種象徵,雖然有所變化,有時會被烏雲蓋住,有時會顯得好像缺了一點,或是缺了很多,這象徵人生的變化跟無常,更適合用來做為人世間無常的一個比喻,這是非常微妙的!它本身雖然是無常,但其實也是在輪迴、在循環。

許聖梅:在〈月亮沒有法座〉文章中,您提到:「我們看見月亮升起,看見月亮降下,由此,我印證:月亮沒有法座。」您是藉這句話告訴我們什麼呢?

蓮生法王:所謂的〈月亮沒有法座〉,我們做一個簡單的比喻好了,現在很多人都有他的地位,但是,這地位不是永遠的,你說當總統的(曾海棠:當總統會被學生抗議。許聖梅:總統的地位也是會搖搖欲墜),其實,當總統倒不如當和尚。它象徵我們每一個人都在追求一種地位、一個位子,大家都在爭那個位子,就像選舉,也是在爭那個位子。

其實,那個位子根本不是永遠的,沒有永遠的位子,〈月亮沒有法座〉的意義就是在這裡。月亮雖然掛在虛空之中,但是它也是移來移去,它並沒有固定的地位在那裡;人也是一樣,移來移去,沒有真正的位子,沒有真正的法座讓他坐,都會有所變化。

我們講阿扁好了,他以前的地位當然是最崇高的,但是現在的地位……,你看,他的變化多大!我以這個來比喻,人根本沒有什麼地位可言,月亮也就是象徵一個人生,本身沒有什麼地位可言。

許聖梅:所以,我們不要執著在那個位子。

蓮生法王:對!不要執著在那個位子!我始終就是要坐在那個位子,我永遠不下來;人家怎麼打我,我也不會下來……。不可以的!應該下來的時候,就要下來!不要等人家硬把椅子搶走了,你才坐在地上,那更難看!

許聖梅:我們不要執著在自己的位子上,花那麼大力氣,又擔心別人把你搬走,該搬走的時候,還是會搬走的,是嗎!

蓮生法王:這根本就是佛教裡面講的「無常」,月亮本身來講也是「無常」,我們每一個人都是無常。所以,不要以為現在身體很健康、很strong(強壯)、有muscle(肌肉)、很有power(力量),但事實上,只要有一個很小的細菌進到你身體,你就馬上癱下來。英雄最怕病來磨!

曾海棠:《對著月亮說話‧月落不離天》這個書名,師尊最想表達的是什麼?

蓮生法王:月亮代表著我的本尊,我合掌對著月亮說話,就代表著我一直在向本尊祈禱。我們修行密教的,念念不忘上師、本尊跟護法,月亮就代表本尊,代表上師,也代表護法。我們常常憶念著月亮,對著月亮講話,就是在向本尊、上師、護法祈禱。

許聖梅:在〈品嚐雲之美〉文章中,您問:「你從哪裡來?你要到哪裡去?你在人間做什麼?你遇到我,我遇到你,為的是什麼?」人與人之間的相遇,人和其他生物之間的相遇,又是什麼樣的機緣?

蓮生法王:在佛教裡面,人跟人之間的相遇都是一種緣分。最近網路上流行一篇文章:「既然已經有緣相遇,我們就要互相珍惜。」我們修行人也是要有這種想法,不能既然相遇,就要開始相爭,這樣就不好。我們修行人要以清涼的心、以真實的心,來對待我們相遇的緣分,那是「真情」。

許聖梅:可是現在台灣的社會,都是「既然相遇,就要相罵」!常常就會因此產生很多的怨恨。為什麼會有愈來愈多的貪、瞋、痴呢?

蓮生法王:講起來,這就是我們出家行者的責任,沒有把眾生教導好,沒有把佛法普及。其實,我們人要修菩薩境界的「忍辱」,人家侮辱我們,我們就是要忍耐,不要反唇相譏、針鋒相對、見縫插針。我以前提過「自他互換」,如果你是他,你會怎樣?如果我是你,我會怎樣?互相想想對方的處境,我們講出來的話,做出來的動作,就會很柔、很美、很優雅,不會粗聲暴氣地怒罵。

這個問題在於佛法沒有弘揚得非常廣。其實,佛教教我們,「忍辱」這一點是最重要的!不管你對什麼人,都不可以怒目相向,都要講柔軟語、善語、好聽的語、規勸的語,聲音必須要很柔軟,心平氣和,這樣,我們人間才有快樂,不然就會變成痛苦。我希望每一個眾生都懂得柔軟的心,不要有那種很硬、很狠、很粗暴的心!

曾海棠:您在〈月河的流水〉提到,您多世以前的故鄉是「月河」,也就是「天河勝景處」,您說「月河的光明無盡,月河天樂悠揚,月河清淨法身,月河流水甘露」,這到底是什麼樣的境界?

蓮生法王:最近,Korea(韓國)有一個電視劇叫做〈來自星星的你〉,我是沒有看啦!但我是「來自月河的你」。「月河」是怎麼樣的境界呢?也等於是極樂世界!我常常講一個英文  West very happy Buddha country,意思就是「西方極樂世界」;「天河勝景處」也等於是西方極樂世界,既然是極樂世界,每一種東西都是美好的。我們從月河那邊來到這個人間,我們帶著月河的心來,彼此之間有月河的心,來自同樣的地方,那就更應該要珍惜。師尊對所有的弟子、所有的人,都是珍惜的。

‧蓮生法王在文集導讀前瀏覽創作館內的畫作。

曾海棠:什麼樣的人將來有機會到這樣的境界?

蓮生法王:「行者」這兩個字,修行的人叫做「行者」。你只要有修行,你的果位自然向上增長,果位增長就能夠到極樂世界、到「天河勝景處」。我們這裡是人間,佛教講的「四聖、六凡、十法界」:佛的境界、菩薩的境界、聲聞的境界、緣覺的境界,這叫做「四聖」;「六凡」就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲,這個就是「四聖六凡」。我們人間剛好在中間,也就是半善半惡,你如果往善的走,你的果位就會增長到天,天比人還高,由天再上去就是「四聖界」,四聖界都是非常快樂的極樂世界。

你想要到那裡去,你就要當和尚,跟著我們修行。其實,在家居士一樣可以修行;所以,所謂的「四眾」,就是「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」,優婆塞就是你(法王指曾海棠),優婆夷就是妳(法王指許聖梅),這就是佛教四種眾生的相。比丘就是出家的男眾,比丘尼就是出家的女眾,在家的男眾就叫優婆塞,在家的女眾叫做優婆夷。當一個修行的行者,你的果位增上,就可以到「天河勝景處」。

曾海棠:師尊在書上有提到「生生世世都在娑婆世界」,這種輪迴是無止盡?還是有停止的一天?

蓮生法王:當我們的心非常清涼、柔和,心境非常美,你所看到的都會美;你的心如果清涼,你就喝到甘露;你的所做所為都會非常溫和,你的心裡非常快樂,那就等於到了「天河勝景處」一樣的美妙!

曾海棠:我上個星期到〈雷藏寺〉參加師尊的法會,看到師尊每個星期穿的衣服、帽子都不一樣,是不是有特別的涵義?

蓮生法王:是的!在密教裡面,每一尊佛菩薩都有顏色,西方極樂世界的佛菩薩都是紅色的;白色的,像是金剛薩埵、白衣觀音或者地藏王菩薩,是屬於息災的;敬愛的顏色是屬於紅色的,降伏金剛神的顏色是屬於藍色,財神方面的顏色是屬於黃色,每種顏色都有它的意義存在。

我們做每一尊的Fire Offering(火供)護摩時,今天做哪一尊的護摩,就要換哪一種顏色的衣服,戴哪一個顏色的冠。並不是要表示我的帥氣,不是為了好看,是要配合那一尊的本尊。修息災法,就要穿白色的,代表著息災、清淨,全身白的。妳(許聖梅)今天也是穿白的,我沒有叫她今天要穿白的,我也穿白的啊!這個大概就是緣分吧!

許聖梅:在〈將快樂供養〉這篇文章中,您把自己的身口意供養給上師、本尊、護法,為什麼這麼重視供養呢?一般人以為是物質上有形的供養,但是師尊在文章中說快樂也可以供養,情緒也可以供養,甚至談戀愛的感覺也可以供養,為什麼無形的快樂也可以供養?

蓮生法王:一般有形的東西,有固定的價值;無形的東西,它是無價的,它的價值是無限量的。當我們快樂的時候,就把快樂供養給上師、本尊、護法。極樂世界沒有憂愁的人,為什麼呢?因為每一個人的心境都很快樂,當你心靈產生鬱卒的時候,別人心裡的快樂就送過來給你。真正了解極樂世界的人並不多,因為去到極樂世界的人,都不會回來,到底極樂世界是怎樣子快樂,人家都講不出來啊!這個時候,只有師尊能夠講出來,因為我去過極樂世界,所以知道極樂世界是怎麼快樂的。

當你到了極樂世界,看不到你的女朋友時,你心裡會有一點憂傷:「我最親愛的人不在極樂世界,那我還來這裡幹什麼?」當你在鬱卒的時候,其他快樂的心靈就進到你心中,欸!心跟心是相通的,在那裡,會把快樂傳播給鬱卒的人,讓鬱卒的人心裡快樂起來。

為什麼去到那裡的每一個人都很快樂?因為祂們把快樂全部匯集在那裡,讓所有的心靈沒空去想憂傷的事情,讓祂們都非常快樂,這個才是極樂,是永遠的快樂啊!所以我能夠講極樂世界。去到那裡的人,為什麼每一個人都很極樂?因為所有的心、快樂的心是相通的,我有一個快樂就傳給你,我有一個快樂就傳給他;所以我懂得用自己的快樂,來供養我的上師、本尊、護法,所以這個就是無價的,屬於無價的供養。

一般講的供養,就是供養一頓舨、一碗飯,其實,觀世音菩薩講:「我吃也可以,不吃也可以。只是你在吃之前,先供養我。」再好吃的佳餚,佛菩薩吃也可以,不吃也可以,為什麼?因為祂們本身的佳餚,比你供養的佳餚還要好,但我們只是表現我們的心。其實,最重要的供養,就是你很虔敬地供養你心中得到的快樂、你的悅意,那才是最真實的,而且是最無價的供養。

曾海棠:師尊講要供養快樂,但我常常有煩惱,是不是也可以供養給佛菩薩?

蓮生法王:我是這樣子想,你把煩惱講給上師、本尊跟護法聽,然後你把煩惱全部給祂,祂也能夠接受,因為祂不會被你的煩惱所污染,所以祂可以接受。可以把你的煩惱供養給上師、本尊跟護法,絕對沒有問題!當你供養完了,心裡就會快樂了。你只要把你的煩惱、困難的地方,把你所遭遇到不好的事情,全部講給佛菩薩聽,佛菩薩也一樣可以接受,佛菩薩祂沒有分別,什麼東西都可以供養。

在密教裡面有這樣的事,好像到了一個地方,那裡沒有香可以供養佛菩薩,他就以土為香,把土捏起來成為香;或在沙漠裡,我實在沒有物質東西可以供養佛,我這小便就供養給佛菩薩,佛菩薩也會接受,主要是供養「虔敬的心」就行了。你的煩惱當然也可以講給佛菩薩聽。

許聖梅:在〈月蝕的時分〉文章中,藏傳佛教很重視一些節日,例如「日蝕」、「月蝕」及「佛陀神變節」,在這些殊勝的日子行善、布施、唸經,功德會特別大,功德可增長七千萬倍或一兆倍;相反的,在這些特殊日子做惡事,惡報也會增長七千萬倍或一兆倍,是這樣嗎?平常做惡,就沒有這麼多惡報嗎?

蓮生法王:這跟人間的習俗是有關係的,為什麼密教在日蝕跟月蝕修法感應會非常快?因為月蝕的時候,月亮被遮住了,光在你的心中升起,你在這個時候就把月亮的光放在你心中,這樣子修法,感應就會加倍和迅速。日蝕的時候也是一樣,因為沒有太陽的光,那個光已經在人間,你在此時修行,感應就會加倍相應。所以日蝕、月蝕都是好事,不是壞事,表示那個光已經在人間。(許聖梅:如果在那個時間做了很惡劣的事,說人家的壞話,造了業?)那就是相反,業報就比較重。

另外,我們翻開黃曆,裡面有很多日子,有的時候是四大天王出巡日,四天王在人間遊行,觀察人間的每一個眾生,這個時候,你最好不要做什麼不好的事,因為那是天王出巡的日子。當然,我不是教人家在四天王沒有出巡時候就可以亂做,其實,每一日都是出巡日!特別有神降臨的日子,佛的誕辰、神的聖誕,那些日子特別有神在巡行,那個時候,你千萬要注意哪些事情不可以做。這是屬於人間的習俗。

曾海棠:您在〈襌定是坐忘〉文章中提到,「襌定覺得太寂靜、太空虛,覺得掉入黑暗大洞,這些均是襌定的初機。真正的襌定,是無覺,一片空白,沒有時間,沒有空間。」而您在《月河的流水》〈講【六祖壇經】〉這篇文章曾寫:「六祖強調:一念皆無,就是襌定,大錯。」這是否互相矛盾呢?

蓮生法王:襌定是很微妙的,一般人是沒有辦法了解什麼是襌定。舉一個簡單的例子,動物的冬眠狀況類似襌定,牠在那個時候不吃不喝,牠用很少的呼吸,身體也沒有活動,不會消耗熱能,牠完全定下來,可以過一個冬。

佛教裡面的襌定是更深的,就等於進入一個空無的境界,所以講「無我」;你能夠理解「無我」,才能夠進入到定境。所謂「襌」就是都不受外面影響,「定」就是你的心統統沒有亂,這個才是真正的襌定。外界所有一切都不影響你,你自己也一心不亂,這個就是「襌跟定」的兩個道理。我們不受外面的影響,自己的心也是一心不亂,這個時候專一,就是襌定。

這很困難,因為你的意念始終沒有辦法停止;你雖然可以身體不動,口不說話,但是你的意念還是紛飛。所以,意念要收歸於一。佛教《天台宗》有所謂的「止觀」,「止」—停止你的念頭,就是「收歸於一」, 止不了就用「觀」的,用觀想的,用佛菩薩的臉、眼睛來觀想,觀想祂的臉時,你的精神也是專一的,然後這個臉再消失掉,就變成「止」。襌定是有方法的,就是「止觀」。

你能夠襌定的話,你就不受外面的影響,也不受自己念頭的影響,什麼都不怕的,因為你知道世間「無常」,而且一切「無我」。你自己身體裡面的皮膚也每一天都在換,細胞也每一天都在死、在生;其實,你的身體也是無常,像視力也是變來變去,血壓也是變來變去,心跳也是變來變去,血糖也是變來變去,你的身體本身就是無常。

當你認識了無常,就認識了自己身體的無我,其實,你無法控制自己的身體,你無法擁有你自己的身體,當它生病的時候,你也沒有辦法阻擋。所以,一切事情,包括你自己,都是無常。你既然認識了無常,你就隨順無常,任運無常;你就算在那邊轉來轉去,你都不會有所憂心,就算生病了,也不會感覺到痛苦。沒有你,怎麼會有世界呢?一切世界也是由你自己去看,如果沒有你,怎麼還有這個世界?世界沒有了,什麼都沒有了。

許聖梅:我們唯一可以控制的是我們的意念,對不對?當病痛來的時候,告訴自己不要痛;當失戀的時候,也告訴自己不要痛,你只能去控制自己的意念,而沒有辦法控制身體,是嗎?

蓮生法王:你所說的也算對,事實上,我們沒有辦法控制自己的病痛,我常講,每個人都害怕病,昨天晚上我為弟子摩頂的時候,弟子說:「師尊,我這裡痛、那裡痛;我這裡病、那裡病;我的眼睛、我的鼻子、我的腫瘤……。」一摩頂,很多人都說有病。還好我自己本身沒有什麼痛苦,七十歲了,我沒有感覺什麼叫做痛;人家有的四十腰、五十肩,我都沒有,我從來沒有四十腰,也沒有五十肩,也沒有這裡痛,那裡痛,這裡怎麼樣,那裡怎麼樣,很少有。

許聖梅:師尊在書中寫〈我們都會老〉這篇文章,但我覺得《真佛宗》弟子好像都是童顏,大家除了心境年輕之外,外貌也很年輕,尤其是師尊,為什麼師尊可以保持十七歲年輕的心?

蓮生法王:我始終沒有感覺到自己老,這是我個人本身的問題,我記得我小時候走路,我都看著地走路,地距離我很近。我最近年紀大一點,知道自己已經七十歲了,但是我在走路的時候也還是看著地。耶!地面好像和我小時候看的距離一樣,為什麼我現在看著地,距離也是這麼近?因為我不是高個子,奇怪,地老是跟我這麼近,現在老了,地還是跟我這麼近!

其實我的心就是這樣子,我這個心始終沒有感覺到老。不只是年輕,我還有很多感情。很多人到了七十歲,大概都不行了,我們以前講:「上了四十歲,就硬不起來了。」但我七十歲了,我什麼都沒有感覺到,我還是這樣子,我就是沒有那種老的感覺,我始終覺得自己很年輕。在這方面來講,心境最重要。

如果你老是說:「唉!我老了、我不行了!我沒力啦!我……。」我什麼都沒想,我就是比較喜歡睡覺而已。我七十幾歲,唯一比較過敏的地方就是看到美女還會小鹿亂撞,這個毛病從小到現在都不會改變。

曾海棠:師尊在〈燃燒的野火〉文章中提到「他心通」,可以看到別人內心的祕密,這究竟是怎麼辦到的?

蓮生法王:這是你修行的功力已經到了一個境界後,可以看到人身上的光。所以你到佛菩薩面前去求:「讓我能夠賺大錢,能夠每天有很多錢進來,變成一個富豪。」佛菩薩在上面看:「這個人顯現出來的光氣是黑色的,他已經沒有福分了,竟然來求我,我正要找他回去呢?你來求我,剛好抓到你。」佛菩薩是會看光的,你是善人,頭上會有紅光;你是聖人,頭頂上有白光;你是一個富有的人,有福分的人,頭頂上有紅光、有黃光;你是一個善人,頭頂上會顯出光,你那時候來求佛就可以。

佛菩薩都有「他心通」,你心裡想什麼,晚上睡覺做夢,神在頂上經過,都可以看出來你在做什麼夢,祂都還會笑你:「這個老人晚上做夢還亂來!」這個就是「他心通」,這個人在想什麼,意念什麼,他頭頂上就會出現什麼。六世達賴在觀想他的上師時,結果上師沒有來,他的女朋友卻來了,因為他的女朋友就顯現在他的頭頂上面。

所以,你的心裡在想什麼,你不要騙聖賢,你騙凡夫可以,你騙不了聖賢的!你的腦海裡面什麼,頭頂就出現什麼。當師尊的手碰到這個人時,我就可以看到這個人做過什麼惡劣的事,剛剛做過什麼事,都可以看得出來,這個就是「他心通」。另外,以前我睡覺時,用棉被矇住眼睛,眼睛閉著,我腦海想哪一個弟子,就會讓我看到他的一切動作,像螢幕一樣播出來,像看電影一樣,這個也是「他心通」。

曾海棠:弟子有沒有機會修練「他心通」?

蓮生法王:其實,「他心通」是密教在修習五輪時可以得到的,為什麼可以得到呢?你精神集中以後,這裡(師尊比天心),道家稱為「天庭水」,佛教稱為「菩提心月液」,就會往下流,下丹田溫度的地方就是火,火會往上升,當水火互相交融的時候,它會產生一種power、力量出來,只要把你身體裡面的五輪:眉心輪、喉輪、心輪、臍輪和生殖輪,用水、火把那些輪打開,你就產生神通,其中一種神通就是「他心通」,你就可以知道別人心裡在想什麼。

但是,神通並不是我們修行最主要的目的,我們修行的目的是要了生死的道理,能夠解脫,這個才叫做修行。至於他心通、天眼通、天耳通、神足通、宿命通,這些神通不一定是好的;有時,當你迷這些神通之後,反而更不好,因為你迷了神通,你就不走修行的路了,這個時候,你就沒有辦法解脫,就會走到岔路去了。

 

 

蓮生活佛盧勝彥文集第二三八冊《對著月亮說話》,經過活佛一個多小時的導讀下,大家對「月亮」似乎也有了不同於以往的感受與體會。意猶未盡的讀者,不要走開哦!我們將在下一期的《燃燈雜誌》,繼續為大家報導精彩的盧勝彥文集第二三九集冊—《夢鄉日記》,敬請期待!

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