Le dicton dit la culture de la droiture
■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ Divinité numéro un au monde en prédictions prodigieuses
« Des prédictions vraiment précises »
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2022, Éditions Darong
Je suis plein d’admiration pour le Sutra authentique de la culture de la droiture enseigné par la Mère d’Or de l’Étang de Jade. J’estime qu’il est un texte canonique et précieux sur le comportement, la pratique de la perfection et l’observance des préceptes.
Il y a au total cinq chapitres :
1. Manifester l’éthique humaine, cultiver son caractère moral et ériger les principaux originels ;
2. Étudier la Vérité mystérieuse, saisir la Voie, se cultiver vraiment dans la pratique ;
3. Le Fruit acquis par la pratique permet de transcender l’ordinaire et d’entrer dans l’état de saint ;
4. Expérimenter la Voie, revenir à son état primitif et retourner à l’origine ;
5. S’éveiller à la Vérité, sortir de la confusion et entrer dans l’état d’Éveil.
(Personnellement, je le lis souvent à haute voix, en méditant son contenu général ; j’estime qu’il est un radeau précieux qui permet de transcender l’ordinaire pour accéder à l’état de saint.)
Le Bouddha nous a enseigné le Noble Sentier Octuple :
1. La compréhension juste ;
2. La pensée juste ;
3. La parole juste ;
4. L’action juste ;
5. Les moyens d’existence justes ;
6. L’effort juste ;
7. L’attention juste ;
8. La concentration juste.
Je dis :
Ce Sutra authentique de la culture de la droiture n’enseignerait-il pas le Noble Sentier Octuple ? C’est la raison pour laquelle je l’estime, le vénère ; je suis tout particulièrement impressionné par ce sutra.
J’en transcris spécialement et respectueusement le premier chapitre :
Cultiver sa droiture et cultiver son caractère moral est le grand fondement de l’homme ; avoir le cœur droit et être sincère est ma base profonde.
On s’applique assidûment à se surveiller dans l’action et l’inaction ; on s’entraîne quotidiennement à corriger ses comportements.
Les bienfaits des parents sont grands comme le Ciel et la Terre, les actes de la piété filiale ne doivent pas être manqués ; les mérites des ancêtres bénéficient aux descendants, il ne faut pas perdre le respect envers eux.
On doit penser à son origine, il faut naturellement rembourser la gratitude de sa lignée ascendante ; on peut corriger ses fautes, il faut pratiquer avec effort.
Il faut sortir du sentier égaré, entrer dans le chemin d’Éveil ; pour atteindre l’autre rive, il faut s’y engager par la porte de la vacuité.
Attacher le cœur qui est comme un singe et la pensée comme un cheval pour qu’ils demeurent inébranlables ; faire apparaître, par la pratique, l’esprit authentique et le ch’i intègre, pour qu’ils existent pour toujours.
Laisser s’accroître les Trois Joyaux : la quintessence de la vie, le ch’i et l’esprit ; éteindre les Sept Émotions[1], l’amour, la détestation, le désir.
Ceux qui appliquent sincèrement les Huit Vertus[2] deviennent de rares saints et hommes vertueux. En observant les Trois Guides[3], on dirige le pays et gouverne la famille.
En haut, mettre en pratique le cœur du Ciel qui aime la vie ; en bas, avoir de la miséricorde envers la vie des êtres vivants et ne pas la tuer.
Apprendre avec modestie des personnes intègres, en restant prudent et diligent toute la journée ; suivre l’exemple des saints avec respect et discrétion ; comprendre le cœur et pénétrer dans sa nature.
Voir la beauté féminine, c’est comme voir un tigre féroce ; trouver un homme vertueux, c’est comme trouver un trésor rare.
Étant riche et noble, on ne se livre pas à la débauche, il faut savoir que l’apparence est le vide et que le vide est l’apparence ; on reste heureux malgré la pauvreté, il faut être conscient que le néant peut devenir l’avoir et que l’avoir deviendra le néant.
La famille étant riche, elle aide et soutient ses proches parents ; le cœur étant vertueux, il éclaire par l’éducation les ignorants, les personnes stupides.
Accumuler les vertus invisibles ; entraîner son esprit immortel.
Le corps, éloigné du chemin fascinant, permet naturellement la suppression des calamités et l’extinction des catastrophes ; le corps, qui se rapproche du droit chemin, fait certainement en sorte que les spectres obéissent et les esprits supérieurs respectent.
Développer une grande miséricorde pour porter secours au monde et à soi-même ; former un grand vœu bienveillant pour aider les gens en difficulté et secourir les nécessiteux.
Pratiquer la Voie en réalisant la Vérité ; en haut, revaloir le bienfait aux quatre sortes de bienfaiteurs, se transcender et entrer dans l’état de saints ; en bas, secourir les êtres de la souffrance des Trois Mauvaises Voies[4].
La bienveillance et les vertus sont les trésors les plus précieux du corps ; la compassion et la miséricorde sont de grands éléments de l’œuvre de bouddha.
Le cœur limpide ressemble à l’eau, illumine la lune et détruit l’obscurité.
Il est simplement comme le brillant des étoiles, qui atteint la Terre et communique avec le Ciel.
Accomplir discrètement beaucoup d’actes de bienfaisance permet à ses enfants et petits-enfants de recevoir la bénédiction de ces mérites ; accumuler largement les facteurs bienveillants, dont les mérites acquis dépassent ceux des ancêtres.
Faire du bien aux moines bouddhistes pour qu’ils puissent prêcher la Voie permet naturellement d’établir un lien avec la porte de la vacuité ; vénérer les bouddhas et pratiquer la méditation permet au corps de monter sur la Terre précieuse.
(Fin du premier chapitre)
Je demandai à la Mère d’Or de l’Étang de Jade :
— Ce chapitre parle de la sainteté, du taoïsme, du bouddhisme. Pourquoi en est-il ainsi ?
La Mère d’Or de l’Étang de Jade répondit :
— C’est la fusion des cultures.
— Ce texte parle des Trois Guides et des Cinq Constantes Vertus[5], faut-il observer les vertus ? demandai-je.
La Mère d’Or de l’Étang de Jade répondit :
— La Voie n’est pas loin de l’homme.
Je dis :
— Ce texte indique la porte de la vacuité et incite à prêter assistance aux moines bouddhistes.
La Mère d’Or de l’Étang de Jade expliqua :
— Le révérend maître Lu est à l’origine du bouddha, le dharma du bouddha, un moine bouddhiste, il a saisi la vacuité et y est entré. C’est pourquoi je l’ai mentionné.
La Mère d’Or de l’Étang de Jade me dit :
— Travailler ce qui est relatif au monde avec le cœur qui renonce au monde.
[1] Les sept émotions sont : la joie, la colère, l’inquiétude, la peur, l’amour, la haine et le désir.
[2] La piété filiale, la loyauté, la fidélité, la foi, la courtoisie, la droiture, l’intégrité et le sens de la honte.
[3] Les trois principes : le monarque guide le sujet, le père guide le fils et le mari guide la femme.
[4] La voie de l’Enfer, la voie de l’Esprit affamé et la vie de l’Animalité.
[5] La bienveillance, la droiture, la bienséance, la sagesse et la fiabilité.
