Le franchissement de l’océan de vie et de mort ( 2 )
■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ Le Franchissement de l’océan de vie et de mort
« Le plus grand événement de la vie »
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2022, Éditions Darong
Et j’ai subi la mort. Je l’ai éprouvée une fois. En fait, ce n’était pas le décès véritable, mais tous les ennuis, l’attachement et la croyance à l’existence du moi ont entièrement disparu d’un coup. L’ennui, l’attachement et la croyance à l’existence du moi proviennent complètement des sensations, des perceptions et des choses dont j’ai l’expérience. Si tout cela n’existe pas, le visage véritable et originel, autrement dit, le moi véritable, la Réalité absolue, le bouddha authentique, peuvent alors apparaître complètement et parfaitement.
Voilà la mort que j’ai vécue une bonne fois.
Elle est réjouissante.
Je me suis uni par fusion à la lumière de la nature de bouddha originelle.
Pourquoi la lumière de la nature de bouddha se manifestera-t-elle ainsi de façon naturelle ? C’est parce qu’il n’y a plus d’ennuis, que la croyance à l’existence du moi n’existe plus, et que l’attachement au moi ne subsiste plus, alors que la nature de bouddha et la Réalité absolue, existent depuis toujours mais que vous n’en aviez pas la sensation. Voici à quoi cela se réfère :
– le sens ésotérique ;
– le point destiné à éveiller l’esprit ;
– la prajñâ ;
– la conscience seule ;
– la Vérité du Milieu.
Jadis, j’ai dit souvent : « Enlever l’attachement au moi. Enlever l’attachement ! Enlever l’attachement ! Enlever l’attachement ! La Réalité absolue qui demeure constamment et qui reste inaltérable survient quand les sensations, les perceptions et les choses dont on a l’expérience n’existent plus. C’est le meilleur moment pour comprendre le cœur, pénétrer la nature et finir le cycle des existences de soi-même ».
C’est une occasion appropriée pour l’âme qui est entrée dans l’état intermédiaire.
Alors, quand l’âme se trouve dans l’état intermédiaire, il faut la réveiller de cette manière :
Pratiquant au lotus, depuis le non-commencement jusqu’à aujourd’hui, vous vagabondez encore en subissant le cycle de transmigration dans les six conditions d’existence, dans l’océan de souffrance où la naissance, la mort et la renaissance sont incessantes. Quelle ignorance ! Que c’est ennuyeux ! Que c’est tenace ! Vous vous êtes délivré aujourd’hui de votre corps charnel, il vous faut aussi vous libérer de l’ignorance, vous débarrasser de l’ennui, vous délivrer de la croyance à votre existence, vous dégager des choses dont vous avez l’expérience, vous libérer des sensations venant des organes des sens. Si vous abandonnez tout attachement à vous-même, c’est alors le moment où vous vous délivrerez de toutes vos entraves. Pratiquant au lotus, vous devriez agir en suivant le dharma, prier pour aller renaître au maha Étang au Double Lotus dans le Monde de la joie parfaite, et vous métamorphoser au milieu d’une fleur de lotus.
Qu’est-ce que l’attachement au soi ?
– l’ego ;
– le renom ;
– la richesse ;
– une épouse ;
– des enfants et des petits-enfants ;
– le désir charnel, etc.
Si seulement l’âme qui est entrée dans l’état intermédiaire enlève son attachement au moi, elle se libère naturellement de ses entraves. Car ce que vous avez en tête, ce sont justement des obstacles dans lesquels vous vous empêtrez, et vous ne pourrez jamais franchir l’océan de vie et de mort. En tant que pratiquant au lotus, il faut avoir de l’aversion pour le cycle de transmigration dans les six conditions d’existence et savoir que celles-ci ne sont que souffrance, vide, inconstance et non-moi.
Ainsi, en l’occurrence, on se dirige vers l’autre rive avec tout son cœur non troublé, vers la Terre pure de la joie parfaite de l’Ouest, vers la Terre pure du maha Étang au Double Lotus, vers la Terre pure de la joie et du bien-être, vers la Terre pure à la lumière de lazurite de l’Est…
Ces terres pures sont des royaumes où habitent des saints, et elles ne sont pas maculées par les Cinq Dégénérescences[1].
À l’égard de l’âme qui se trouve dans l’état intermédiaire, le plus important des rituels est de la réveiller. Car à cet instant-là :
– pratiquer « la méditation de la vacuité » est très important ;
– renoncer à l’attachement au moi est très important ;
– pouvoir savoir que tout ce qui existe est illusoire est très important ;
– rester immuable comme l’Ultime Réalité est très important ;
– avoir son cœur non troublé est très important ;
– prendre refuge dans le gourou-racine, le bouddha, le dharma et la sangha est très important ;
– la récitation du nom du bouddha est importante ;
– la récitation du mantra est importante.
Transformez votre conscience et faites-la parvenir à la Terre pure du bouddha ! Délivrez-vous et prouvez la voie du Bouddha ! Installez-vous paisiblement dans cet état où séjourne le corps de la Loi qui n’a ni naissance ni extinction ! Réjouissez-vous du Fruit de rétribution qui est l’Illumination parfaite et l’absence de naissance ! Vous êtes donc des saints vénérables à la grande compassion !
fin
[1] Ce sont : la dégénérescence de la vision, la dégénérescence des passions, la dégénérescence des temps, la dégénérescence de la longévité et la dégénérescence des êtres.
