Le franchissement de l’océan de vie et de mort ( 1 )
■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ Le Franchissement de l’océan de vie et de mort
« Le plus grand événement de la vie »
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2022, Éditions Darong
D’après mes connaissances, en tant que pratiquant de la perfection, il faut « comprendre le cœur et pénétrer la nature », « finir le cycle de sa naissance, de sa mort et de sa renaissance », pour alors être considéré comme ayant franchi l’océan de vie et de mort. L’âme d’un tel pratiquant est complètement purifiée ; on dit, dans le bouddhisme tantrique, que c’est la transformation de la conscience en sagesse, et celle-ci est la sagesse radicale, autrement dit, c’est la réalisation de l’état de bouddha dans la vie présente.
En ce qui concerne les pratiques du bouddhisme exotérique, les pratiquants s’exercent à « comprendre le cœur » et à « pénétrer la nature », à « finir le cycle des existences », à pratiquer la voie de la délivrance et la voie d’éveil des Trois Véhicules, et à atteindre l’état d’arhat, les dix étapes de la carrière d’un bodhi-sattva, les cinquante-deux degrés de progression vers l’Éveil, l’Illumination égale, l’Éveil parfait et finalement la réalisation du Fruit de bouddhéité.
Effectivement, dans le bouddhisme exotérique et le bouddhisme tantrique, les adeptes « portent secours aux âmes des défunts dans l’état intermédiaire ». Non seulement cette méthode tient une place importante dans le dharma tantrique, mais elle a aussi, à l’article de la mort, une valeur appréciable dans la pratique exotérique.
J’estime que les quarante-neuf jours après la mort sont extrêmement importants. Si on les utilise correctement, on pourra franchir aisément l’océan de vie et de mort, sinon des obstacles se produiront, obstacles provenant de la force de son karma, et on ira ainsi transmigrer dans les six conditions d’existence.
Je suis d’avis que l’état intermédiaire où se trouve l’âme du défunt ne peut être négligé. Effectivement, c’est un moment important.
Pendant cette période, on est mis à l’épreuve par :
– le sommeil ;
– l’extase ;
– la sortie du corps charnel ;
– l’apparition de la pureté originelle ;
– l’apparition des états phénoménaux auxquels est soumise l’âme du dé-funt entrée dans l’état intermédiaire (ce sont des images illusoires générées par l’embrouillement de ses karmas) ;
– l’apparition d’un état phénoménal dans lequel l’âme subit le cycle de transmigration et passe dans la roue des Six Conditions d’existence ;
– la transmigration.
(La fin du séjour de l’âme du défunt dans l’état intermédiaire.)
Toutes ces expériences se passent comme dans un rêve. Excepté ceux qui ont atteint l’Illumination et qui sont maîtres de finir le cycle de leurs existences, la plupart des gens ont, après leur mort, une âme troublée, confuse, délirante et obstinée. Bien que leur corps soit déjà mort, certaines âmes des défunts ne le savent pas encore. Quand elles sont conscientes de leur mort corporelle, elles éprouvent alors un ardent désir de posséder à nouveau un corps ; par consé-quent, elles se dirigent dans l’une des six conditions d’existence et transmigrent.
Pour la plupart du monde,
C’est une situation normale ;
Vouloir garder la lucidité
Est une chose difficile, très difficile,
Car
Qui fait la vertu recueille ce qui est bon,
Qui fait le mal recueille ce qui est mauvais.
Pour pouvoir « comprendre le cœur et pénétrer la nature », « être maître de finir le cycle de ses existences », et franchir l’océan de vie et de mort, on peut se référer à un dossier officiel de l’école du zen :
Un jour, Huian Mikuang demanda au maître de zen Tahui Yukuang :
— Je suis venu ici, mais je ne peux toujours pas acquérir l’expérience de l’Illumination. Quelle est la cause de ma maladie ?
Tahui (grande sagesse) répondit :
— Votre maladie est la plus tenace, les médecins du monde sont réduits à l’impuissance. Les gens morts ne peuvent revenir à la vie, mais vous, vous êtes toujours en vie sans jamais tomber dans la mort. Si vous voulez vous rendre au champ de la grande joie, il vous faut, bien nécessairement, vivre une bonne fois la mort.
Je suis déjà passé par cette expérience de « vivre une bonne fois la mort » mentionnée ci-dessus.
Le bodhisattva Avalokitésvara m’a fait porter une paire de « chaussures à voyager en esprit ». Dès lors, mes Quatre Grands se sont dispersés, mon cerveau s’est divisé en huit parties au centre desquelles un bouddha authentique s’est montré.
À suivre.
