文／智輝常明
《前言》
二○○七年十月，《真佛宗》在馬來西亞舉辦的一場「時輪金剛法會」，由於新聞媒體多方面廣泛的報導，引起東南亞佛教界及社會大眾的關注，結果導至馬來西亞國內主要的佛教團體聯合聲明不承認《真佛宗》為正信佛教的傳承。本文就佛教的發展歷史及佛教在不同時空的演繹來探討《真佛宗》。
《原始佛教》
人類的文明，就是對宇宙人生的了解，其發展的原動力，是為了滿足人類在世間生存及離苦得樂的追求。宗教在人類文明發展的歷史上，有著重要的地位。
在早期的社會中，人類對宇宙人生的真相了解不足，相信在現實世界之外，存在著一種神秘的力量，並把這種神秘的力量形象化為一個實體，稱之為「神」。更相信「神」擁有絕對的權威，主宰宇宙自然的進化、決定人類生命的運作，從而使人類對「神」產生敬畏及崇拜。這樣的人類社會意識形態就是有神論的宗教文化。
公元前六世紀，印度的釋迦牟尼提出不同的觀點，徹底地否定了由「神」主宰一切的有神論，祂發現世間的一切事物都是由眾多因緣條件和合而生起的現象，這就是緣起論。因為祂覺悟了宇宙人生的真相，當時的人們稱他為佛陀覺悟者。佛陀指出苦的真正根源是人們執著於追求在世間生存及離苦得樂的思想及行為，人們要去除苦的根源，就必須淨化這種執著的思想及行為。佛陀具體教導人們從身、口、意這三方面去淨化，從外向內去除苦的真正根源而達到生命自然存在的狀態涅槃。
因為佛陀的教導（佛教）是從外向內清淨身、口、意而達到涅槃，所以追隨佛陀的弟子（僧侶）們為表示對佛教的淨（正）信，就把其他的神道宗教稱為外道。這原意是方便識別正信佛教與其他宗教，對其他宗教並沒有任何瞧不起的輕視。
《印度佛教》
佛陀圓寂一百多年之後（約公元前四世紀），佛教僧侶們對教義及教規產生了分歧。主要的分歧在於僧侶布教時，能否就不同地方群眾的所需，在教義及教規上作出適應性的相對調整。這分歧導至僧侶分裂為上座部和大眾部。
經過四百多年，直至約公元一世紀；這兩大部派各自的思想體系已發展成熟。大眾部提倡菩薩道精神的大乘佛教思想體系，認為佛教應該適應不同的社會及普及不同的人群，把佛陀的教法濟世比喻成一艘能載眾生渡過生死苦海到達彼岸的大船，以自度度他，救度一切眾生成就佛果為己任。而原始佛教主義的上座部，只是追求自我解脫的阿羅漢思想。所以大眾部稱上座部為小乘佛教，而上座部則指大乘佛教非佛說，但因為大乘佛教的菩薩道精神是以原始佛教為發展基礎，所以上座部並沒有把大乘佛教列為外道。
大約在公元七至八世紀，印度本土神道宗教（印度教）逐漸復興及得到社會廣泛接受。大乘佛教在這種社會潮流的影響下，開始吸收部分印度教的內容，逐步演變成一支新的佛教派系。僧侶們為方便跟原有的小乘佛教及大乘佛教識別，便稱這支新派系為「秘密大乘佛教」，簡稱「密教」或「密宗」。另外，又把原有的小乘佛教及大乘佛教統稱為「顯教」或「顯宗」。
至公元十世紀中，回教入侵印度，令佛教遭到徹底滅亡。
《漢傳佛教》
早於公元一世紀左右，佛教已從印度北方路線進入中國。大約在公元五世紀（漢）時，在中國流布的佛教共有十三個宗派，主要是大乘佛教及一少部分小乘佛教。到公元六世紀中（盛唐）時，玄奘法師翻譯從印度帶回中國的佛經，至開元三大士在中國創立唐密。這時期是中國佛教發展得最鼎盛的時候，而且形成了十大宗派的局面。大約公元九世紀（晚唐）之後，十大宗派名存實亡，唯識、成實、俱舍、三論、唐密等各宗傳承幾乎都已斷絕，只剩下禪宗及淨土宗兩家法脈。
自公元九世紀（晚唐）至十世紀初（北宋）之間，禪宗盛極一時，先分出五大支派，最後只剩下臨濟宗及曹洞宗二派。公元十三世紀（明代），理學盛行，在儒、釋（佛）、道三教合一的潮流下，淨土宗一支獨秀。公元十六世紀（清）後，正信佛教只剩下皇宮裡的藏密僧侶在持咒及叢林的僧侶在唸佛參禪了。社會上只有三教合一的宗教，而佛教僧侶為識別其於正信佛教，便統稱其為「民間信仰」。
自公元十九世紀（晚清）至民國初年，中國國運低落，正信佛教在社會上有被民間信仰所同化的現象。在這環境下，太虛大師提倡人生佛教思想，試圖把正信佛教從叢林帶入社會中，但因戰火連連及政治因素而失敗。隨後中國大陸內戰，大量僧侶逃亡至台灣地區。印順導師以太虛大師所提倡的人生佛教為基礎，提出人間佛教思想。人間佛教是著重於社會上在家居士的正信佛教，並且鼓勵僧侶及居士們積極地走向人群。隨著八十年代台灣地區經濟的起飛，社會資源豐富，以人間佛教思想為主流的佛教，在台灣得以蓬勃地發展。
《藏傳佛教》
在秘密大乘佛教興起的同期，西藏國力強大，國王松贊干布與尼泊爾尺尊公主通婚。這便建立了西藏與印度宗教及文化交流的管道，而佛教開始向西藏流布。直至公元八世紀中，西藏原有的本土神道宗教（苯教）興起反佛教浪潮，西藏佛教僧侶便到印度〈那爛陀寺〉邀請蓮華生大師進入西藏護教。蓮華生大師以密宗佛法攝服西藏苯教，而且為了防止苯教復興，便吸收了部分苯教內容而創立西藏化的密宗，簡稱「藏密」。
《正信佛教》
佛教經過二千五百多年的發展，小乘、大乘及秘密大乘佛教分別在不同的時空流出印度。小乘佛教經印度南方流布於現代的東南亞各地區，統稱為「南傳佛教」。大乘佛教經印度北方流布於現代的中國大陸、台灣、香港、朝鮮半島及日本等地區，統稱為「漢傳佛教」。秘密大乘佛教經印度北方流布於西藏及蒙古地區，統稱為「藏傳佛教」。
南傳佛教最能保存小乘佛教的原始風貌，然而南傳佛教對大乘佛教非佛說的指證還時有所聞。
漢傳佛教延續大乘佛教的特質，適應不同的社會。在解行方面，創立了禪宗及淨土宗，由於歷代封建社會主義的因素，不能普及不同的人群，但這個遺憾在台灣地區和中國大陸地區近代的開放政策下，漸漸得到補償。然而，漢傳佛教對三教合一的民間信仰仍有相當程度的排斥。
藏傳佛教不但延續大乘佛教的特質，適應不同的社會及普及不同的人群，而且對神道宗教有相當的包容性，亦完成密教本土化的使命。由於西藏的地理環境及政治因素，藏傳佛教在宗教形象上更容易被現代西方社會接受為佛教的代表。
佛陀依據眾生不同的因緣和根器，設立了八萬四千修行的法門，所謂「歸元無二路，方便有多門」。這三大佛教主流，都以緣起論為中心思想，一起被世界公認為正信佛教，這是不可異議的。
《真佛宗》是一個新興的宗教組織，其傳承包括道教、漢傳佛教及藏傳佛教。其宗旨為：「推行佛教思想的現代化，應用道、顯、密的修練方法來解脫世人的煩惱，達到人人明心見性，自主生死，以智慧的正信，使人人共悟真理的實相。」
從其傳承及宗旨可了解，《真佛宗》是一個典型的密宗宗派，因為其具備民間信仰的包容性和時代的適應性。目前漢語系社會的大部分人仍然停留在民間信仰的層次上，因為《真佛宗》具有道教的傳承，以此為方便道，接引廣大以民間信仰為宗教的信眾，進入正信佛教的修行。另外，《真佛宗》把繁複的密教修行儀軌簡化，也把一部分的密教修行方法顯化，更適合現代人的步伐。因此，《真佛宗》的正信佛教傳承是不應該受到非議的。
如果《真佛宗》不去接引以民間信仰為宗教的信眾，進入佛道的修行，還有哪一個佛教宗派去包容和接引他們呢？
《總結》
美國被認為是宗教最自由的國家之一。美國南部的德州休士頓市因其地域遼廣，吸引了所有漢傳佛教的宗派在此地建立了頗具規模的道場，各方面的宗教學者經常到此地做宗教的研究。筆者最近有幸陪同一位來自中國的專家學者進行了兩天漢傳佛教在美國發展的宗教社會學考察。據這位專家學者的觀察，休士頓地區是現代漢傳佛教的縮影，各道場之間的競爭非常激烈。在眾多的道場之中，只有五個具代表性，也代表了當代漢傳佛教的五大支流：第一個是綜合講經道場，第二個是禪宗道場，第三個是淨土宗道場，第四個是慈濟道場，第五個是以〈密儀雷藏寺〉為代表的密宗道場。這個觀察結果證明了一個理論，在社會上，《真佛宗》已被廣泛地接受為漢傳佛教的密宗。
這位專業學者更指出，要判斷一個正信佛教的宗派，除了要了解它的傳承外，還要看它的中心教義及修行方法，更重要的是，要觀察其信眾的思想及言行。所以，要佛教界及社會大眾接受《真佛宗》為正信佛教，需要《真佛宗》內每一位行者具備正信佛教的正知正見及教誡律儀。
從佛教的發展歷史及佛教在不同時空的演繹來看，《真佛宗》正在進行著密宗漢化的工作，就正如蓮華生大師在公元八世紀中把密宗藏化一樣。
《真佛宗》立宗已有三十多年，但在佛教二千五百多年的歷史洪流之中，只是一彈指而已，前面還有很漫長而艱鉅的路途。《真佛宗》如果能夠在未來的歲月裡，擔當起歷史賦予的使命，攝召廣大主要以民間信仰為宗教或對佛教密宗有興趣的信眾，以現代化密宗的方便法門，引領他們進入斷煩惱、了生死的佛道修行上，《真佛宗》就是正信佛教；而且是劃時代的正信佛教。
願一切宗派真誠合作，創造社會和諧。
願一切法界清淨、光明、莊嚴。
願一切眾生清涼、自在。

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