文／蓮均法師
由〈中國真佛宗密教總會〉主辦的「第五屆台灣密宗國際學術研討會」，於二○○八年十一月九日上午九時，假座台北市〈國立師範大學〉教育學院二樓國際會議廳舉行。
此次邀請到〈中央健保局〉總經理、國內外大學知名教授、佛教及道教長老以及和生命倫理相關專業人士，共十餘位學者專家一同參與研討，與會人士宗內外合計百餘人。
討論分三場進行，每場一小時四十分鐘，除了論文發表之外，隨即接受提問，每場的討論都欲罷不能，由於這次討論的題目本身就有很大的爭議性，所以學術研討會的討論也非常的成功。
此次邀請到的國外大學教授有美國加州〈聖克拉拉大學〉宗教研究學系David B. Gray教授，他發表》不二作為佛教密宗的倫理基礎《的專題演講。他以佛教的基本智慧—緣起為引言，闡述「唯一不二」的真實義，他說，「真實」是不可思議及不可言傳，要以大悲心及無二智即以悲智雙運去證得佛性；以持咒與慈悲的「自他交換法」，去修行以轉化我執。
David B. Gray教授就藏傳佛教各派的修行，提出重要修持法門：「本尊法」、「喜金剛法」及清淨六根、轉化身口意清淨、離苦得樂，最後成就佛果。在【一切秘密最上名義大教王儀軌】中「佛智自智本同源。秘密性中無二相。若了一切無我生。所生即是無二智。愛非愛中得解脫。彼頂禮相無所有。法非已生非現生。已生已謝現無住。觀想諸佛相亦然。應當頂禮自實智。」可以清楚證悟者的佛智與自智是無二無別的。
〈輔仁大學〉宗教研究所鄭志明教授發表論文—《當代宗教與殯葬的生命倫理》。鄭教授認為生命倫理學應將殯葬禮俗納入，作為最核心的研討課題，雖然殯葬禮俗沒有直接涉及到生物醫學技術的醫療行動層面，卻緊扣死亡事件而來。殯葬禮俗是經過數千年生存經驗的累積與實踐而成，其背後有著豐富的哲學與宗教等文化理念與實踐動力。殯葬禮俗常結合宗教信仰進行「以死教生」的文化教養，協助人們在面對死亡的過程也能開展出健康積極的現實生活，實現現代人必須充實的生命教育倫理。他認為殯葬禮俗是社會最具體的倫理教育，有四群道德原則：一、生命自律原則。二、生命無傷原則。三、生命增益原則。四、生命公義原則。
鄭教授說，佛教教導人們經由修行滅除煩惱、慾望與斷輪迴、證涅槃，化解世人對此身與此生的執著，坦然面對死亡而接受之。道教是以勸善成仙為出發點，要長生成仙必須在倫理上建立功德，除了自我修持，更為祖先拔罪，度九幽七祖亡魂，將生命的倫理與宗教的祭祀禮儀結合。殯葬禮俗是從對臨終者關懷，使其最終在愛與被愛之中，達到道德教化。
〈華梵大學〉人文教育研究中心黃英傑助理教授的論文是》上師生命的聖與俗∣民初諾那呼圖克圖生平研究《。在二十世紀初，藏傳佛教在漢地的弘傳因緣與諾那活佛有密切的關係。但過去關於他的生平資料，不論是從出生後被認證為轉世化身—呼圖克圖，中年在拉薩獄中神變逃亡到漢地，到晚年圓寂於西藏康區甘孜等等，都有著濃厚的神秘色彩。
或許對於他的弟子及信徒來說，這些都是理所當然的。但隨著諸多史料的出現，諾那活佛的生平，首先揭開他的活佛認證與呼圖克圖身份的神聖面紗，還原宗教史實的真相。藉以和讀者一起省思：宗教師的生命是否一定要加以神化才能提高其價值，反之，去除宗教師的神聖面紗，是否就會減損其生命的神聖，或者，信仰的神聖性，是否不須透過神化宗教師即可達成？
黃教授研究指出，「諾那」一詞在該師前來漢地之前不曾出現在藏地，最早出現是當諾那一九二四年到漢地之後的民國時代。一九三四年羅傑於諾那親校的《西康地理政教風俗及金剛上師諾那呼圖克圖之略史》，甚至出現無可考證的歷代轉世化身名字。但，無論這是諾那或其弟子編造的謊言，或是因為翻譯對藏地與轉世世系的不瞭解所致，都不影響諾那是一位藏傳佛教實修有成行者的地位。
研究者認為宗教師生平的神聖性不全然要靠神化才能達成。因為在金剛乘之中十分強調上師的重要性，而且要弟子們須視上師為佛，事實上，上師的色身、身體並不是佛。或許你可以說他們是「乘願再來的轉世者」，但這些都只是相關於化身方面的，在法身而言，真正的法身是無形無相、超越能所、存在與不存在的。所以當我們談到所謂上師是佛的時候，所談的是上師的心，上師的心才是佛的精髓。
中國〈東南大學〉東方文化研究所陶思炎教授發表了《南京高淳水陸畫略論》的論文。一九八九年在江蘇省高淳縣發現了三百三十九幅明清時期的水陸畫，其中包括「神軸」和「斗牌」二種基本形制，所繪神圖有佛系神、道系神，也有民間神。其規格為長五十六公分，寬三十三公分，這批水陸畫重彩繪製，畫工精細，數量眾多，保存甚好，是不可多得的水陸畫歷史遺存，也是宗教藝術和生命倫理研究的重要資料。
水陸畫是點畫水陸法會主題的重要手段，它不僅渲染著法會的宗教氣氛，更因其強烈的色彩、執掌明確的形象、聖俗交融的效果而聯繫著廣大的民眾，並成為他們情感與心理的寄託。水陸畫中的東嶽大帝、北斗星君、酆都大帝、十殿閻王，以及金剛獄、普掠獄、溟冷獄、火翳獄等地獄諸相，不論來自佛教還是道教，其構想都是生死情結的直率表達。
水陸畫以懲惡揚善、化變再生的無聲敘說，引導信眾的生死幻想，直接地表達出古人對生命與道德所懷抱的敬畏心理，展現出對生的熱望和死的玄想，並表達生者對逝者的眷念。不論是益壽、得財、護民、入仕等追求，還是超度亡靈、佑生之祈願，其實都表現出對生命的敬重和對人世的熱愛。水陸畫既有宗教色彩，更是入世樂生的文化象徵。
香港〈浸會大學〉宗教及哲學系、〈多倫多大學〉比較宗教哲學博士吳有能教授，論文為《人流與法流：台灣當代佛教墮胎觀點的初步反省》。他就台灣人工流產嚴重的情況，並就世界各大宗教都關心生命倫理，十分關注墮胎問題，提出研究報告。不論任何宗教都反對墮胎、戒殺護生、重視生命，墮胎就是殺人，因此，吳教授從定性、戒律、避孕與節慾三方面，分析應否墮胎及宗教對墮胎的看法。另外，他也提到嬰靈超度的問題，論文蒐集面非常廣泛，包括《佛光山》、《法鼓山》、《真佛宗》、天主教、基督教等各教派的看法及南傳佛教以及日本佛教的相關研究。
〈輔英科技大學〉人文與管理學院尉遲淦副教授，論文為《佛教對安樂死可能有的看法》。佛教對於安樂死作法的主張可以接受的最大限度為何？根據研究，發現佛教對於安樂死作法，從最初的堅決反對到後來的逐漸接受，就表示佛教對於安樂死的主張是在演變。這就表示佛教對於安樂死的主張是可以開拓的，但必須有教義上的依據。早期反對安樂死作法的時候，佛教的教義之一，就是「不准殺生」。可是，到了同意消極自願安樂死作法的時期，他們依據的教義就轉向「沒有殺心」的說法。等到邁向積極自願安樂死時，他們就更進一步肯定「證悟」是可以選擇積極自願安樂死的條件。
因此根據慈悲的要求，將佛教有關安樂死作法的主張更進一步推向消極非自願安樂死作法的階段，就更能彰顯佛教救苦救難的度化特質。
安樂死在佛教是一個全新的問題，無論任何一個宗教，在面對一個新的問題時，它不可能一下做出太前衛的反應，因為會擔心一般的信眾不能接受。所以，站在維護宗教本身權益的立場上，佛教的這種反應是可以理解的。而對某些正在面對這些困擾的信眾，他們需要的是宗教的指引，為了維護這些信眾的權益，讓整個佛教可以走上更慈悲的道路，佛教對於安樂死作法的主張應從反對進入贊成，從消極自願進入積極自願，從積極自願進入消極非自願。同時，佛教在安樂死作法主張的宣稱上，才能具有引領世人的效果。否則，在解釋上的自我設限，不但不能增加佛教對世人的效用，也無法彰顯佛教在教義上的究竟圓滿性。
〈崑山科技大學〉企業管理系鄧盈嘉博士提出論文《新興宗教組織之社會正當性研究：以真佛宗為例》。他說，新興宗教組織，務必參考社會重視的價值觀來運作，只要能夠順應社會潮流變化，新興宗教組織總有一天會成為主流的宗教組織。本研究提出八項命題，並整合成兩大方向「內部與外部」，分別依照組織理論與行銷理論提出建議，期望能協助研究對像持續提升社會正當性。宗教組織必須爭取更多社會的認可，就管理領域來說，這些是資源上的分配問題。
鄧教授並以《真佛宗》創辦人蓮生活佛的書中智慧闡釋，《真佛宗》要入世出世並重，二者合一才是正理。又說，弟子應盡力地去賺正當的錢，金錢用於慈善弘法有極大的助益，但對於《真佛宗》弟子來說，蓮生活佛認為「不匱乏就好」，他主張「不能只是利益自己」。祂常鼓勵弟子在修行上：持明成就否？護摩成就否？明心見性否？……一切習性的種子要全部淨化，才不會迷失在業障的小徑。蓮生活佛要弟子們行事符合法律、道德等基本規範。
在佛教宗派中傳統的漢傳顯教，例如〈慈濟功德會〉、《佛光山》、《法鼓山》、〈中台禪寺〉、《靈鷺山》等，原本也是邊陲性的宗教，在解嚴後隨著威權體制瓦解而成為主流，所以邊陲教派在某些時機與條件下，可以成為主流，希望能夠從正當性分析，提出可供本研究對像《真佛宗》等新興宗教組織在未來可以成為主流的參考建議。
他的研究提出二個可以從管理理論借用的調適策略，一是組織可以適應並且改變本身以符合環境要求；另一是組織可以嘗試去改變環境，使環境更開放以容許組織充分行動。
經過上、下午二場論文發表後，有二十分鐘茶敘，接著進入座談會。座談會由鄭志明教授主持，五位專業人士：〈中央健保局〉總經理朱澤民先生、〈玄奘大學〉宗教系講師蕭友信道長、〈華梵大學〉教授黃英傑仁波切、〈威德佛學院〉釋蓮院金剛上師、〈佛光大學〉生命學研究所宋光宇教授共同談論。座談題目是「宗教與醫療倫理」。
宋光宇教授首先就墮胎及安樂死提出他的看法，他表示植物人是因靈魂離開身體而造成，從宗教上來講，只要有能力去跟植物人的靈魂溝通，看他是要「走」還是要「留」，就這麼簡單！他用電腦當機做比喻，Reset則靈魂重回身體，植物人就甦醒過來。懷胎是靈魂選擇要進去，靈魂會觀察父母親，選擇有緣的父母來投胎，所以不應該去墮胎，那是一種破壞，如果靈魂選擇要走，來錯了，那麼自然會流產。因此醫學上的干擾是不必要的，該走就讓他走，這樣就沒有道德、倫理、罪惡的問題。但是臨終關懷的八小時，一定要讓亡者好好的「下載」完成，除非你已經成佛了。
朱澤民總經理從健康保險的醫療角度來看墮胎及安樂死。他說眾生平等，WHO世界衛生組織提出Health For All，健康是普世價值，是基本人權，也是共同責任。他先說明弱勢族群就醫及死亡率偏高，表示健康教育不足，只有醫治沒有健康教育。從醫療上認定生命是從呱呱墜地才開始，而安樂死則每年要用一百五十億新台幣，如果能省下來應該可以做許多更有意義的事。
釋蓮院金剛上師發言，他說醫生能否給予安樂死、墮胎是政府法令，也是見仁見智的問題，但從佛教的觀點看，則以神識的存在與否來判定。當胚胎的心臟開始跳動就有了生命，當人的心臟停止跳動就是死亡，不管是拔管或墮胎，其實都牽涉到一個生命。這個生命在人間輪迴，而我們卻不讓他繼續活下去，請問他高興嗎？如果他高興就無所謂，把肉體拋棄而已。但是，絕大多數是不高興的，福慧資糧又不夠，硬生生地打胎，他上不了天堂，又處於痛苦的狀態，那就作祟母親。這就是為何蓮生活佛要安「水子靈」來撫慰他們，我們要常唸經、持咒迴向超度他，將他們從業中解脫，用佛法來化解由愛生恨的執著。
黃英傑仁波切說，在佛教裡生命是包括有情和無情的分類，無情指植物及礦物，故不算殺生。有情的動物類、細菌、病毒都是生命，胎生、卵生、濕生、化生都是生命。那什麼是殺生？人工受孕為什麼常會失敗？因為精卵結合之後要有神識入胎才能成功，這裡有業力因果在。談到醫療倫理就要談養生送死，能不能活下去？牽涉到醫療技術等問題。一個生命不是由機器來決定拖下去！能拖多久？它的意義在哪裡？這些都是每個人在生的時候就必須要有自我的教育。
蕭友信道長談關於民俗療法。他說道法自然，在宗教醫療上，民間有許多神靈降乩治病，道長以錄製的DVD呈現了濟公、三太子、媽祖和玄天上帝降神治病的神蹟。他們除了治病還可以改運、除煞、風水、占卜等，多樣化神奇民俗療法的有趣面貌，為今天的研討會寫下圓滿的句點。
