行者本身證得無諍三昧，眼裡看到是清淨的佛性，一切的眾生也都在禪定之中。
文／彩虹雷藏寺
七月九日下午三點，〈彩虹雷藏寺〉恭請法王聖尊蓮生活佛主持「大力金剛護摩法會」。
今天做大力金剛，大力金剛一手持棍，用棍把怨敵打昏掉，一手持金鋼索給他捆綁，還有一隻手持拂塵，掃除所有業障，另外一隻手是期克印，就是忿怒印。
你問我答｜｜台灣蓮花亦聖﹕ 滿願童子與地藏六使者的持寶童子是否同尊？ 師佛文集寫滿願童子供養依照「大藥叉女歡喜母並愛子成就法」，經典說修歡喜母法時不得持誦金剛部的咒與法，那麼修「滿願童子唸誦法」是否也不得修金剛護法的咒或法？ 是否滿願童子單獨布壇不得與金剛明王安在同一壇城？ 「滿願童子唸誦法」是否需觀想虛空的滿願童子智慧尊三光加被行者，進而與行者合一後持咒？
師尊﹕不動明王有八個童子，地藏菩薩也有八個童子，難道都是滿願童子嗎？持寶童子就是持寶童子，滿願童子就是滿願童子，難道持寶童子也是在釋迦牟尼佛的缽裡面長出來的啊？缽裡面長出來的，按照佛經裡面只有滿願童子！
祂的母親訶利帝母本身就是夜叉，當然不能跟金剛明王在一起，因為金剛明王是專門抓夜叉的，滿願童子不一樣，祂是釋迦牟尼佛缽加持後得到三明六通的童子，祂有一個天叫童子天，所以祂可以跟金剛明王擺在一起，壇城布壇可以將滿願童子與金剛明王擺在一起。跟滿願童子相應要不要三光加被？也可以的。
【維摩詰經】：昨天講維摩詰跟須菩提的對答，在密教講起來，像淫怒痴都是佛法，貪瞋癡也是佛法，在密教都可以解。
淫，在密教裡所謂的「雙身法」就是淫，藉著貪淫去修行。
怒，在密教是修行「金剛法」，就是忿怒尊，所以修不動明王時，下唇咬上唇，上牙獠下，下牙獠上，要自己也顯現忿怒相，就是瞋。
痴，由貪瞋淫怒引發的愚痴，息、增、懷、誅也都是愚痴出來的，修「息災法、敬愛法、增益法」，都是因為愚痴才修，修降伏法，只要觀想怨敵的眼睛長在腦後，鼻子長在頭頂上，嘴巴長在身體上，耳朵長在腳下，這個人開車出去跟別的車對撞，砰！他的身體就整個粉碎，粉碎了東西都移位了，厲害的「誅法」，只要這樣子一觀想。但這個是殺生，這個就是愚痴。為了不獲得因果，你必須要把殺生的那個人，度到佛國淨土，他就不會來報怨，你就沒有什麼因果，可以講也等於是一種因果，沒有因果就是因果，你不喜歡這個人，要把他在地球上消失掉，你用誅法把他誅掉，然後把他度到佛國淨土，這就是因果。
所以密教裡面，淫有雙身法，怒有金剛法，痴有息、增、懷、誅四種法，所以淫怒痴真的是佛法。像五無間罪是殺父、殺母、殺阿羅漢，出佛身血跟破和合僧，地獄裡的五無間罪是有因果報應的，但是能夠用密教的法修行，也可以把他超度到佛國淨土，那必須要很高能力的人。雙身法也是一樣，一定要很高能力的人，他在做雙身時還保持光明的佛性，而且他還是在禪定之中、在三昧之中，有這種能力的很少，所以大家不要以為我昨晚講淫怒痴都是佛法，我們也要修佛法，欸！你能不能保持佛性的光明心，你能不能在修雙身之中，在三昧裡面，在定中，能不能幫助對方也能夠成就跟你一模一樣？沒有那種能力，就是一起下地獄，沒有辦法在淫怒痴裡面修行保持佛性光明心跟禪定三昧的話，就是下地獄，特別警告一下，不是隨隨便便的。
這裡提到，富蘭那迦葉，就是釋迦牟尼佛時代六師外道的頭子，佛陀釋迦牟尼佛時代，所謂的外道六師，六個師父也一樣剃光頭，也一樣收弟子，但是他們屬於外道，因為他們主張的論調跟釋迦牟尼佛的是不一樣，有的主張只有因沒有果，今天所受的都是因，但不會產生什麼果。有些是講斷滅論，一切都是空的，沒有實在的東西。
【維摩詰經】｜是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提。入諸邪見不到彼岸。住於八難不得無難。
同於煩惱離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無有異。
於一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。時我世尊。聞此語茫然不識是何言。不知以何答。便置鉢欲出其舍。
維摩詰言。唯須菩提取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者不著文字故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者則諸法也。
維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。
維摩詰跟須菩提講，你沒有聽佛法，也沒有跟著佛出家，你跟著這個六師外道出家，他們全部墮入地獄，你也跟著墮入地獄，這樣你就可以拿我給你的缽的飯吃。什麼意思？這就是和光同塵。
學佛的人不能看到舞女、妓女、強盜、黑道，就認為我學佛是屬於正業，你做的是不正業，所以我跟你隔開，那是顯教的做法。大乘的做法是和光同塵，我隨順你，隨順當中再度化你，維摩詰就是這樣子，所以維摩詰可以到賭場。大乘佛法是隨喜，小乘是戒，所以維摩詰跟他講，你跟著外道六師出家，隨順著外道六師，他們墮入地獄，你也跟著墮入地獄，有機會再度化他們回來，這叫做和光同塵，你就可以拿這個缽裡的東西去吃。
真的和光同塵，進到一個邪教裡面，你還要有機會去度他們，真的是大乘的菩薩。你可以進入八難裡，地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、北俱盧洲、長壽天…，北俱盧州因為是福分很大，那裡沒有佛法，或佛前佛後。大乘佛教認為八難的地方就是度化眾生的地方，都可以去。維摩詰的意思是，須菩提啊，你不能夠說不下地獄，你下地獄也是度眾生，到長壽天到天界到北俱盧洲也是度眾生。你不能說我不去，不可以的。
你和光同塵跟煩惱在一起，可是你仍然是清淨的，這個煩惱不影響你，這個就是清淨法。煩惱就是菩提，每個人都有煩惱，但是不讓煩惱影響到你的佛性。（為什麼魔跟佛是一如呢？魔的本性也是佛。像我們現在是凡夫，但也叫做凡夫佛，我們是本來就是佛，但是我們還沒有成佛，所以叫做凡夫佛）。
這個時候你已經得到無諍三昧，無諍三昧就是本身有清淨眼，可以看出真理真諦。不管是任何一個人，本身證得了就是無諍三昧，你的眼裡看到清淨的佛性，一切的眾生也都在禪定之中。每個人都有煩惱，但永遠保持著光明的佛性，清淨法，不受煩惱所影響，那是真正的修行。
「其施汝者不名福田」，就是講三輪體空，布施你的並不是為了福田才來布施你。供養你的如果進入三惡道，你便跟所有的魔在一起，全部都是你的伴侶，都是你的道伴。塵勞就是煩惱，須菩提，你跟魔跟所有的煩惱，並沒有什麼差別。你如果跟眾生之間產生怨恨，離開了眾生，或是離開了魔、離開所有煩惱，你就是毀謗了佛，毀謗了法，你不會有成就。佛法是離不開魔的，也沒有離開煩惱的，如果故意離開，不會有成就的。如果你跟他們在一起，你就可以拿這個缽的東西來吃。
須菩提跟釋迦牟尼佛講，他聽到維摩詰講這麼多，不知道怎麼回答，乾脆不吃了，很恐懼的趕快跑離維摩詰的家。
維摩詰就講，須菩提啊，你回來拿這個缽不要怕，為什麼不要怕呢？如果是釋迦牟尼佛所化出來的人，若以這種事情來講，你會怕嗎？須菩提說不怕。維摩詰說，所有世間的一切全部都是幻化的，你要認清楚，不應該恐懼的，魔、三惡道、所有的怨人、所有的煩惱都是幻化的，你怕什麼，不應該害怕。
剛所講的那些話，也是一樣，全部都是幻化，「至於智者不著文字故無所懼」。剛剛講的那些話也不是話，所有的相也不是相，離開所有的文字，不用害怕，文字性離無有文字，文字就是沒有文字，這樣子才是解脫，「解脫相者則諸法也」，這所有的一切相也都是解脫相，這娑婆世界也就是解脫世界。
所謂常寂光土就是地獄，畜生道、餓鬼道也是常寂光土，娑婆世界也就是解脫的世界。維摩詰講這個法的時候，有二百個天子得法眼淨，就是無諍三昧，所以我須菩提沒有辦法代表祢去看維摩詰。
維摩詰的意思是，任何眾生都有佛性，所以魔本身也是佛，三惡道是幻化出來的，所以常寂光土也可以在三惡道。不離開煩惱、不離開魔、不離開三惡道八難，就是解脫，沒有東西可以綁住你，就是解脫。那個怨恨你的人，可以跟他在一起，怨敵也可以在一起，所以一切都是解脫。
每一個人都是凡夫佛，都是佛。所有一切障礙，一切煩惱，一切的地獄、餓鬼、畜生，都是一時的現象，一時的幻化，我們也是幻化出來的。維摩詰講，如果懂得這個，你須菩提就可以拿這缽的飯去吃，不懂這個，你就是不平等三昧，不懂得隨順，不懂得跟塵勞煩惱在一起，不懂得跟魔在一起。
所以我講過不捨一個眾生，要隨順然後再度化他。整個經典經文的意思，就是在講平等隨順，一切都是解脫，五無間地獄也可以去，那裡也是解脫。
聖尊精彩寶貴的開示後，賜授與會「大力金剛法灌頂」，一切殊勝圓滿。 ■
