釋蓮鳴上師講解如何判斷是不是真正的佛法
文／獅城雷藏寺蓮花愛蘭
文接五五八期
大乘佛法不是佛所說。什麼樣叫佛法？什麼樣才不叫佛法？根據原始佛教，凡是符合三法印的就是佛法。如果一個法門符合三法印所講的就是佛法。上師經常會聽到 「〈真佛宗〉不是佛法？」上師勸大家用自己的智慧去分別。不用別人的智慧來告訴我們。從別人給的information，經過自己去想、去瞭解、體會，才能從資料變成個人的智慧，才能分別〈真佛宗〉是不是佛教。
在釋迦牟尼佛的時代，祂講【涅槃經】，裡面有一段是講釋迦牟尼佛的【本身經】，就是祂的因地所受過的一些修行的方法。祂的前世還是菩薩的時候修行很精進，帝釋天想考驗祂是否在逆境中也能像在順境當中一樣精進，於是帝釋天顯化成一個兇猛的羅剎對祂說：「諸行無常，是生滅法。」
羅剎說了這句就止住，菩薩（釋迦牟尼的前世）一聽覺得有法味，感覺好像缺了一點什麼，就問羅剎，應該還有下半段，可否告訴祂。羅剎回答：「不可以。」
菩薩又說：「你告訴我，我做你的弟子供養你。」
羅剎說：「我不要錢，我只吃肉。」
菩薩又說；「我下山幫你找肉。」
羅剎說：「我只吃人肉，而且要新鮮的。但是因為我這個做法，很多善神都會保護修行人，我沒辦法吃他們。吃一般人業障很重影響我的修行。我要吃修行人的肉。」
菩薩就說；「這樣吧！你把下半段告訴我，讓我一天的時間去領悟，我的身體就供養你吃。」
為了求法，竟然願意犧牲自己的生命以身體供養羅剎。
羅剎接著說：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」。
菩薩聽了頓悟。當菩薩正要供養自己的身體，羅剎笑了幾聲變回梵天的樣子，並問菩薩為何答應捨棄生命。菩薩認為如果還沒悟道，老了死了，屍體給狼或狗或蟲吃掉，反而什麼都沒有。為了道而捨身的精神才是我們需要學習的。這個偈就是佛法的中心思想。
加注：【涅槃經】偈云：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」。上半偈是說世界上一切有形有相的事物，都有「生滅相」。有「生」就一定有「滅」的，就是無常。
師尊曾經提及下半偈就是西方極樂世界的「常寂光土」。師尊開示這世界上有三種快樂：
人身之樂｜最大的快樂應該屬於物質上的，人本身的魚水之樂。
天上界的光明福地之樂，所有人間的污穢不見。
佛陀所顯示出來的寂滅之樂–是無邊、無盡、無止境的，是一種永恆的快樂。無邊無際就是「寂滅」的意思。
原始佛教所遵循的佛法叫做「啟緣觀」，之後三法印變成南傳北傳的橋樑，當漢傳佛教出現，很多南傳佛教是不能接受的。經過數百年的溝通，才用三法印把橋樑搭起來的。
【法華經】、【涅槃經】、【般若經】、【金剛經】等等都是經過三法印的考驗，才成為兩個教派能通的橋樑。三法印主要是講：
第一、諸行無常–指苦、集、道、滅裡面的苦、樂一切的法是沒有常態的。
第二、諸法無我–緣起性空。
第三、涅槃寂靜–真空妙有。很多人講涅槃就是死亡，其實不是。講的是滅了之後才有一個真實的「我」出現。真空而妙有，涅槃而樂。如果什麼都沒有，是「誰」得到了寂靜妙樂呢？
三法印就是佛法最根本的。佛法的定義不一定是由釋迦牟尼的口所講出來的，比方說爐香讚、開經偈是不是由釋迦牟尼佛所親口說的？不要執著，難道是兩千五百年前在場聽到佛親口說的。為什麼佛經會有？因為它符合三法印。〈真佛宗〉是不是佛法可以用三法印去看。
所謂「遁入空門」，就是要遁入更深層的佛法。為什麼佛教是空門？現在所見到一切是幻的，但是空中而妙有。講的是不要執著這個假有的世界。
「諸行無常」指世間的一切都是無常態的。當中的「行」講的是「變化」。時間所有的一切有為法、無為法的行為都是沒有常態。「無常」指我們的「念」。一彈指間有一百個因緣的生滅即一霎那。每起一個念頭，有六十個霎那，等於六百個因緣生滅。根據【涅槃經】，一個念頭具足三千世界一切的諸法。所以講「一念三千」，所有諸法都是生滅，所以叫做諸行無常，沒有永久的。
「諸法無我」｜無我相，人空，法空。緣起。這個是桌子，其實是木頭，所以它不是桌子，我們叫它作桌子。這個是佛像，玻璃鋼所做，本質不是佛像，我們叫它作佛像。就是【金剛經】所講的。名為大乘，其實不是大乘，所以才是大乘。這個是諸法無我，叫它什麼都可以。把水放在杯子，它就是一個杯，把水放在盤子，它成了盤子。根本不是杯也不是盤。這個就是所謂的無自性。所有的東西都是會改變的。一個人從小到大的形體也一直在變化。
「涅槃寂靜」｜不同的佛教宗派對涅槃定義不同。南傳佛教有三種。漢傳佛教有四種：
第一：「本來自性，清淨涅槃」｜每一個人本來具有清淨無染的佛性，即涅槃妙性，無二的佛性在心中，自性本來清淨。當見到佛性，說自己是佛的時候沒有錯。只是一念無明不是完全消除掉。每個人其實都是佛，只是睡覺未醒過來。輪迴跟涅槃可以用睡著跟睡醒來比喻，都是同一個人。
第二：「有餘涅槃」｜有剩餘的意思。佛陀和八大阿羅漢修證離開生死輪迴，但肉身還活著，叫「有餘」。
第三：當佛入滅，肉身沒有了，叫「無餘涅槃」。
第四：「無住處涅槃」｜菩薩乘願再來，本來祂已經涅槃，為了願力好像根本上師一樣，倒駕慈航再來度眾。也有菩薩以虛空的法身在無住處的涅槃、以光的身體，在無住處之中，本來已得涅槃的果位，但是還在以菩薩的身來度眾。重點是，涅槃不是要等到人死才可以涅槃。不明白的人會批評攻擊師尊既然還活著怎麼可以說涅槃。
佛陀三十歲在菩提伽耶（注：今印度東北的Bihar邦臨近Patna）明心開悟，見性成佛。三十歲那時候祂已經處於涅槃之中。沒有說等到八十歲往生才入涅槃。佛陀在處於禪定之中，也在涅槃當下。所講的不二門、菩提妙性、涅槃寂靜，就在祂開悟的當下。開悟的那時候，佛陀是處在「有餘涅槃」的境界。當佛陀開悟就感歎道：「奇怪，原來大地眾生皆是佛啊…只是給無明煩惱蓋住，不瞭解原來自己是佛。」
密宗開宗明義第一句：「你就是佛！」真空的妙有，涅槃的妙性我們都具足。當本性出來，處在寂靜的境界，明白了一直都有真空妙有、涅槃妙性，叫做有果位了。三法印主要破除眾生的我執，讓眾生明白什麼是正法，好好修行。「涅槃寂靜」就是「苦集道滅」裡的滅義。四聖諦裡面的滅，就是真如的境界。
加注：【圓覺經】裡面談到「身心寂滅」指的是那個時候，物質的現象都沒有了，心靈的現象也沒有了，完全進入寂滅的涅槃狀態，這一種境界是至高無上的，永遠沒有止境的一種大樂狀態。
師尊開示涅槃是「無生無滅」，即「生滅之相」沒有了，但不是死。「寂滅之相」是廣大無邊的。原來在這世界初成以前，宇宙的意識本身就是「寂滅之相」，完全是不動寂滅的靜止，超然的一種狀態，也叫做「涅槃」，一種存在的至樂。
寂滅當中又有「任運」，所以涅槃會有一些樂趣的產生。在「空樂」之間存在著佛性。以一張白紙比喻「涅槃」，沾顏料去畫，就變成「任運」，就是一種快樂的遊戲。是「寂然之相」可以產生「有」或「不空」。
【諸行無常】就是四聖諦裡所講的苦、空、無我的境界。所以三法印符合四聖諦。在兩千年的歷史裡面，南傳和漢傳佛教中間的橋樑就是以三法印搭起來的。
〈真佛宗〉有沒有符合？根本上師有沒有講一切世間都是在無常變化之中？其實師尊在在處處都在講。當師尊在開示【金剛經】、【維摩詰經】的時候在在處處，重複再重複的講「無我、無人」的重要性。根本上師曾說：「我就是佛。你也是佛。只是你沒有承認而已。」這一句已經表達「涅槃寂靜」的概念。
三法印所印的是了義的佛法。〈真佛宗〉有入世的佛法。不要用三法印去印入世的佛法。判斷宗派究竟如不如法，要看它核心的思想。個人徘徊在「有」的世界｜財神法、敬愛法，求財求名，不能因為個人的選擇去說個人的宗教有沒有了義的佛法。慢慢的可以體會到，其實〈真佛宗〉是了義的佛法。只是眾生都喜歡錢財，多辦一些財神法、愛染明王法不是有錯的。佛法不離世間法。
今天走入佛寺、廟的人大多有需要解決問題。不能一進來就說苦空無常，四大皆空。眾生問題沒法解決就會離開。所以佛廟裡需要有入世法和出世法，以不同的因緣度人進入更深的空門。
看宗派修行的法門，要用自己的智慧去判斷。別人如果出現過錯，自己要警惕。別人修得好，那是學習的對象，不是讓人茶餘飯後聊天的。任何時候，學佛的人要守自己的本性。凡是用三法印去想就知道什麼是對或錯。但是，三法印主要是針對了義法而講，不是針對不了義法而講。對於明心見性開悟的人，這世界上沒有什麼是不了義的法。幾乎所有事情都是了義的佛法。因為人是了義的，不是因為那一件事情是了義的。
譬如說地藏王菩薩住在地獄，祂是菩薩不是因為祂住在天堂或地獄。祂是菩薩因為祂是了義的。這個法是了義的因為祂是了義的。這個法對另一人來看是不了義因為另一個人是不了義的。
師尊曾經說：「沒有什麼不是佛法。」從師尊口中說出來是很有份量的。從凡人口中說出來就沒什麼份量。因為凡人不懂得用三法印來back-up自己的。釋蓮鳴上師在三十歲開悟。當明心見性見到佛性的時候，就可以說已經得到「涅槃妙性」，領悟到其實是本性具足，其實並沒有得到「涅槃妙性」，這是因為得到才知道「沒有得到」，是因為見道了才知道原來一直都有。
功德是不能「給」別人的。講「功德迴向」是方便的說法，因為功德讓人的智慧可以增長、光明可以出現。功德並不是一個東西，現在交給別人自己就少了一個，別人多了一個。功德好像佛性，你有多少，我有多少，只是佛性顯現了才發現原來是「無所得」。這就是三法印所講的。
上師希望同門懂得用三法印來處理遇到的每一件事情。上天不會給跳不過的難關。當跟神、佛菩薩祈禱，是因為人相信神的力量。
如果祂沒有回應，是因為祂相信人的能力。一條船每一天停在harbour，雖然它很安全，但是卻不是它的作用。很多人如果沒有想要發菩提心，覺得停在harbour很安全，事情好多啊，不要再拼了，要去harbour躲一躲。一條船不是用來停在港口的。這是有關菩提心的顯現與否。
修行的秘密是：成就有多大，跟發的菩提心是成正比的。菩提心如果沒有，也就無法成就。不要以為躲在港口就會修得更好。這是上師以過來人的經歷分享給大家。■
