La droite sagesse que les pratiquants au lotus doivent avoir sur l’âme qui est entrée dans l’état intermédiaire ( 1 )
■Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ Le Franchissement de l’océan de vie et de mort
« Le plus grand événement de la vie »
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2022, Éditions Darong
D’après l’Illumination personnelle, je dois instruire les pratiquants au lotus de ceci :
L’existence de l’homme est en réalité oscillante et changeante.
Celui qui demeure constamment immuable est le bouddha illuminé. Tous ceux qui subissent le cycle des existences restent encore irréels, illusoires : l’homme du temps ancien est l’homme d’aujourd’hui ; l’homme contemporain est l’homme du temps passé.
La naissance est le commencement de la mort, et la mort est le commencement de la naissance. La vie et la mort sont instables. Pour avoir une éternité et une immuabilité, il n’y a qu’à s’exercer dans la pratique de la perfection et prouver l’état de bouddha.
Depuis l’origine, l’être humain existe complètement dans « l’illusion et l’ignorance » ; sa vie et sa mort sont également de l’illusion et de l’ignorance, et sont manipulées par elles. La plupart des gens pensent que la vie et la mort sont la réalité fondamentale absolue ; en fait, elles sont illusion et ignorance. Elles sont une seule et même chose ; dans l’état intermé-diaire, l’âme est aussi de la même nature, les rêves que l’on fait également. Les gens s’engagent radicalement dans la voie de l’illusion, ils sont tellement éperdus qu’ils se trouvent incapables de voir clairement la vérité. Après la mort, l’âme qui séjourne dans l’état intermédiaire est temporaire. Effectivement, la vie et la mort sont passagères, c’est pareil pour le monde céleste et les enfers ; toute existence ne dure qu’un temps limité. En ce qui concerne la vie, certaines personnes connaissent une longévité, d’autres en revanche une brièveté, il n’y a que la causalité, l’ignorance et les obstacles karmiques qui sont mis en cause.
Je dis à tout le monde : pour secourir les êtres, il ne s’agit pas uniquement de ceux qui sont dans le monde des lumières, ni des âmes qui sont entrées dans l’état intermédiaire, ni de celles qui demeurent dans le séjour des morts. Même avec son corps de rétribution, le Bouddha enseigne encore le dharma dans le Ciel Akanishtha[1]. Le bouddha Vairocana est précisément le bouddha Sâkyamuni.
L’objectif de la pratique de la perfection consiste à comprendre les mauvaises choses vues et entendues, les fausses connaissances d’éveil et les pensées erronées du commun des mortels, à supprimer les karmas négatifs générés par le comportement dérisoire et à faire apparaître la véritable essence ultime des choses. Quand le corps, la parole et la pensée de quelqu’un sont complètement délivrés de l’embrouillement incessant du karma négatif et que celui-ci a disparu, la lumière émise par la droite sagesse par laquelle on comprend la réalité fondamentale absolue pourra seulement se manifester.
Le corps purifié, La parole purifiée, La pensée purifiée,
Dans ce cas, on peut réellement couper l’ennui, ainsi la conscience est le « véritable
moi », le « cœur authentique », la « Réalité absolue », le « vrai bouddha ».
C’est assurément le corps de la Loi, l’état du grand achèvement.
Les ignorances sans commencement existent depuis que l’être humain (on dira plutôt tous les êtres) a subi le cycle des existences, autrement dit, elles sont infinies et sans bornes. Chez les êtres vivants, les ignorances se différencient et se distinguent les unes des autres par la légèreté et la gravité. Certains individus ont de la bonne racine d’intelligence, certains autres de la mauvaise.
Les obstacles sur le chemin de l’Illumination sont :
– la croyance à l’existence et à la substantialité du moi ;
– l’avidité, la colère, l’aveuglement ;
– l’ennui ;
– etc.
Tout cela est complètement généré par l’ignorance.
Pour l’extinction de l’ignorance, il faut savoir que le cœur de l’homme est délirant, il est nécessaire de pratiquer la méthode du Renoncement, autrement dit, la voie de la délivrance en utilisant les quatre bases de l’attention enseignées par le Bouddha :
L’attention portée à l’impureté du corps ;
L’attention portée à la souffrance provenant des sensations ;
L’attention portée à l’inconstance du cœur ;
L’attention portée au non-moi qui est l’essentiel de tout le dharma.
À travers la pratique de « la vacuité des Cinq Agrégats[2] », l’ignorance peut s’étein-dre. Celle-ci ayant disparu, le cœur ne peut se montrer ; puisqu’il ne se manifeste pas, les facteurs conditionnés sont totalement supprimés ; ainsi, on prouve la délivrance et on atteint l’état d’arhat.
Il faut savoir que tout le dharma est fonction de « la conscience du cœur », et qu’en dehors de celle-ci il n’existe pas. Les prétendus états phénoménaux sont tout à fait créés par la conscience du cœur. La huitième conscience est le roi du cœur, la conscience profonde cachée dans le Trésor de Tathâgata où sont enfouis toutes les sagesses et le bouddha authentique Tathâgata. Si le cœur s’écarte de l’activité inconsidérée et qu’il ne conçoit pas de mauvaises choses vues et entendues, et de fausses connaissances d’éveil, tous les états phénoménaux disparaîtront, et le cœur véritable et unique restera toujours là, comme à l’origine, et illuminera universellement.
À suivre
[1] Le dernier des dix-huit cieux de la méditation dans la sphère de la corporéité sans désir.
[2] L’agrégat de la matière, l’agrégat des sensations, l’agrégat des perceptions, l’agrégat des formations mentales, l’agrégat des consciences.
