文／舞自在─【品味人間】
話說唐三藏千辛萬苦從西天取經，歷經十七年，終於回到首都長安，並成立〈國家譯經院〉，廣招天下人才，開展翻譯佛教經典的大業。他從天竺帶回來共六百五十七部佛經，包括我們佛教徒現在人人朗朗上口的【般若波羅蜜多心經】。
大家應該還記得，玄奘大師是為了解決唯識思想的義理紛爭才出國取經（如果忘記了請看本文第二篇），因此回國後他重新翻譯了真諦大師翻譯過的《攝大乘論》，也帶回來了以前大家從沒見過的經典《成唯識論》。《成唯識論》是用來解釋《唯識三十頌》的論著，而《唯識三十頌》則是由世親菩薩所造。
玄奘大師的見解和真諦大師的見解有所不同，最大不同是在於「修行原理」上發生歧見。真諦大師認為唯識是「真妄和合」，修行的方法是「去掉」虛妄的心，這時「內在」真心就「自然」顯現，真心顯現就是成佛。玄奘大師則認為唯識一開始全是「虛妄種子」組成，必須透過外在環境的「薰習」，讓種子轉變成為真心，才能算是成佛。因此後來有的學者將玄奘大師分類成為「妄心派」。
我們可以用「種子成大樹」的比喻來理解玄奘大師唯識學派的理論。我們都知道，樹的種子當然具有變成大樹的可能性，但是沒有泥土、陽光、空氣、水等外在助緣，我們只能說種子具有潛力發展成大樹，但不能說種子是大樹。也就是說，我們每個人都有成佛的可能性（成佛的種子），但是如果沒有善知識等外在助緣，是沒辦法成佛的。
因此眾生必須要有佛的聖言量等外在助緣教導，才有可能「轉虛妄的種子識，成為佛的無漏智」，這也就是我們常聽到「轉識成智」的義理。更明白地說，所謂「眾生本具佛性」，是指眾生都有「成佛的可能性」，而不是「眾生本來是佛」，因此眾生也不會是「本來清淨」。
如果依照這樣的看法，關於「本來清淨」玄奘大師的意見應與真諦大師相同，認為這個宇宙萬物及有情眾生，一開始就是「虛妄唯識」或「有染真妄和合」，而非「本來清淨」。
但在修行原理上，玄奘大師又與真諦大師意見相左。真諦大師認為雖然真心不是本來清淨，是相互雜染「真妄和合」，但只要透過修行，「去除妄心」，真心就會自然顯現。而玄奘大師則認為，有情眾生的煩惱與痛苦，是因為被污染的心，產生執著的力量，種下有漏的種子識，有染有漏種子再經過六根六塵外在薰習之下，因緣和合再度成長為煩惱、痛苦與執著心，然後再種下有染有漏種子，如此有情眾生煩惱輪迴不斷。
而眾生修行成佛的原理也是如此，當眾生因痛苦產生想要解脫煩惱的心念，這時就會種下成佛的無漏種子，再加上外在環境大善知識聖言量的教導，經過行者依照「正確的方法」不斷地薰習，就會觸發無漏成佛種子成長，假以時日，當無漏種子生長轉變成佛的無漏智，這時才算是成佛。簡單來說，真諦大師的「真妄和合派」修行原理是「去妄顯真」，而玄奘大師的「妄心派」是「轉妄成真」。
由以上玄奘大師的唯識理論，我們會清楚發現，心的主導作用是眾生「煩惱輪迴」與「成佛涅槃」的重要關鍵。而外在客觀環境的影響，也佔有非常重要的助緣地位。這樣的唯識理論在玄奘大師之後，其門下大弟子「窺基大師」更是加以發揚與教導，最後被世人稱為「法相宗」。
乍看之下，玄奘大師好像解決了長久以來唯識思想的歧義，而且很符合一般大眾比較能理解，需要有善知識的教導，需要正確的修行方法才能成佛的道理，但實際上卻引發有關「第一因」的困難質疑。
我們可以質疑，如果成佛是需要用如種子成長般的方式，需要外在環境的配合，需要已成佛大善知識的正確教導等助緣，那麼以此往前無窮推論，請問法界中第一個佛又是如何而來？在這樣的義理之下，需要因緣聚足，眾生才能成佛，因此成佛是偶然，不是必然，那麼眾生就不會「畢竟成佛」。
眼尖的讀者，應該會發現一件有趣的事。在本文第二篇所述菩提流支大師，所譯的《十地經論》是世親菩薩所著，而玄奘大師所譯之《成唯識論》，也是印度護法等論師為了解釋世親菩薩所著之《唯識三十頌》所造。有趣的是，同樣是世親菩薩所著論書而傳的唯識思想，在不同的詮釋者與翻譯者的教導之下，後來竟出現「真心派」與「妄心派」二種不同的見解。
不過這種情況也算是正常，因為在接下來要談到的「中觀派學說」以及「瑜伽派學說」好像都有類似的情況發生。
（未完待續）

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