文／舞自在─【品味人間】
有一個老和尚，他得了重病躺在床上，整天都發出「唉啊！」「好痛啊！」的叫聲。有一天，跟在他身旁的小徒弟終於忍不住說話了：「師父啊！以前您不是時常跟我們開示，說我們人的身體是四大假合而成，是因緣所生法，既然這個身體是假的，那你為什麼整天疼得唉唉叫呢？」
老和尚聽了就說：「小徒弟啊！我們身體是假的這沒錯，但是這個痛卻是真的啊！」
佛教徒都知道，「無我」是佛教的重要特色，不管是「小乘」、「大乘」乃至「密乘」，儘管修行方法各有特色，但「無我」法印，卻是三乘所共修，修持「無我」法印，可以煩惱止息，也可以解脫生死。
然而有些人卻以為「無我」就是什麼都沒有，就好像上面故事說的一樣，小徒弟以為修證「無我」，就是沒有任何情感，不會痛，也不會癢，不會冷，也不會熱。如果「無我」真是這樣，那修「無我」不就是變成「石頭」一樣嗎？
事實上，當釋迦牟尼佛講述「無我」義理時，確實也面臨當時印度各派思想類似的質疑，種種的爭論其實都圍繞這一個主題而開展。這項的爭論焦點在於：如果「無我」是真理，那到底是「誰」在承受業報？如果「無我」是讓人修成像「石頭」一般沒有情緒、沒有感覺，那就變成沒有善惡報應，也沒有承受業報的個體了。
當然，這樣的質疑是誤解了佛教的「無我」觀，不過很有可能是連佛教徒自己都會誤解，就好像故事中的小徒弟誤解的一樣。
談到「無我」，就必須談到什麼是「我」。一般人認知的「我」，就是以為這個能夠思考的身體，就認為是「我」；或者是，認為這個身體裡面，住著一個主宰肉體的精神實體，而且這個精神實體是「常住不變」，會輪迴六道的精神實體，也就是我們一般人統稱的「靈魂」。
於是有的佛教徒在解釋「無我」時，時常就會很快說，因為釋迦牟尼佛提出「無我」思想，所以佛教就是「無靈魂」論，而且說：「佛教不承認有靈魂。」
這種解釋，也跟小徒弟的錯解一樣。我們可以套用老和尚的話來說：「小徒弟啊！執著我們這身體裡面有個常住不變的靈魂是假的，這是沒錯，但這個作用卻是真的啊！」
所以佛教「無我」思想，比較正確的說法是：我們一般人執著有一個物質上或精神上的「本體」，這都是「假」的，這個「本體」其實是「因緣和合」而成，不過，雖然執著有一個不變的本體是不究竟的，但是這本體的「作用」卻是「真」的。
也就是說，在「無我」與「緣起」二種思想詮釋下，佛教徒可以說一般人執著有一個常住不變「本體」這是「不究竟」，但卻不能否定這個「現象」存在，更不能否定「有」這個「作用」。而且「不究竟」並不代表「不存在」，就好像我們不能說，我現在這個會呼吸能思考的身體「不存在」一般，這個「存在」只是「無常」而已。
但是接下來，可能有人會問，如果這個「本體」不究竟，那什麼才是「究竟」？
佛教八宗共祖「龍樹菩薩」，就用「緣起性空」來更進一步解釋這個疑問，龍樹菩薩說，緣起現象是「有」，這我們不能否定，但「當體即空」，「空」才是「究竟」真理。
只是，什麼是「空」呢？
這時龍樹菩薩就不以直接方式來說明「空」，祂提出「八不中道」思想來詮釋「空」義：
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出；
能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。 —引自龍樹造《中論》—觀因緣品
龍樹菩薩說，「生滅」、「常斷」、「一異」、「來去」這些全是在這個世間可以清楚觀察到的現象，我們不能否認，只是這些現象都是「因緣所生法」，都是無常。只要我們「不執著」這些相對的「二邊」，就能契入「中道」，就能明白什麼是「空性」，就能知道什麼是「緣起性空」。
在龍樹菩薩看來，「空」既不是精神實體，也不是物質實體，但也不是什麼都沒有，「空」是不能用語言來直接說明，「空」只能用「善觀因緣」來「實踐契入」。
當我們體會到「緣起性空」，這時就能清楚了知「當體即空」，也就能體悟到「無我」、「空性」的真實義了。
