2011.09.10同修「藥師琉璃光如來」本尊法
地點:西雅圖雷藏寺
根本傳承上師蓮生活佛│法語開示

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師敬禮壇城三寶,敬禮今天的主尊藥師琉璃光如來,今天的主持上師蓮萊上師、師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,還有網路上的同門,大家吉祥。
我們再繼續講【六祖壇經】,我唸一段經文:誠聞偈,悔謝,乃呈一偈曰:「五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨。」師然之,復語誠曰:「汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見。無一法可得,方能建立萬法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得,去來自由,無滯無礙,應用隨作,應語隨答,普見化身,不離自性,即得自在神通、遊戲三昧,是名見性。」志誠再啟師曰:「如何是不立義?」師曰:「自性無非、無癡、無亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?」志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。(誠,吉州太和人也)
經文中,志誠講的「五蘊幻身」,學佛的人都知道「色、受、想、行、識」叫做「五蘊」,「幻身」就是我們的身體本來就是很虛幻的。其實身體也不是你擁有的,你不希望有病,卻來了一個病,你想留住身體,有時候也留不住,也不能說完全你自由自主的。身體是屬於你的嗎?如果是屬於你的,你就可以運用得自由自在,事實上,身體哪邊要痛,你也沒有辦法,哪邊不能動,有時候你也沒有辦法,身體根本不是屬於你的,所以這個叫做「幻身」,是不真實的。
有一個太太,她找出一件很久沒有穿的衣服拿來穿,這個太太就講了一句話:「好像在包粽子一樣,包得好緊。」她先生在旁邊聽到了,說:「那不是粽子葉的問題,而是裡面那個餡的問題。」以前你穿過的衣服再拿來穿,可能已經不能穿了,有些是太鬆,有些是太緊;同樣是你的衣服,但你身體已經起變化了,這個是幻身。我們不要身體老,身體就是會老。道家是有方法可以長生不老,你到了七十幾歲,看起來不像七十幾;六十幾看起來不像六十幾;你到了九十幾歲,看起來還像五十幾,這是道家修練的功夫—長生不老。
志誠就講:「幻何究竟。」這個「幻」是沒有什麼究竟的;幻的東西是會生會滅,所以沒有究竟。「迴趣真如,法還不淨。」—真如本身不需要你迴向,它本來就有,不增加也不減少,你迴向做什麼?你做的一些善事迴向給真如,它也不增不減,佛性本來就不增不減,你不用迴向給佛性。迴向到淨土去,你往生淨土可以。「法還不淨」的意思是—不用迴向給真如;迴向給真如的話,這樣子的有為法也不是真正的清淨。
真如本身是清淨的,志誠講的這個偈,六祖非常同意。祂說:「講的不錯啊!」剛剛蓮萊上師所講的,他講得不錯。他常常在監獄裡面弘法,非常好,度很多人,他本來就是監獄的官吏,他的見解也是比一般的還深。
有一天,一個被關的犯人跟大家講:「我做了一個好夢。」另外的同伴就問他:「你做什麼好夢?」他夢見監獄官跟他講:「你欠了很多租金,所以要把你趕出去。」蓮萊上師本身就是監獄官,監獄官了解犯人本身的心,所以他在監獄弘法,度了很多眾生。他將來還繼續走這一條路,很不錯的!他的相貌也很好,他說他像很多上師,都會認錯,蓮常上師—日本Japanese Master Lian Chang跟他的臉很像,我也會認錯。
佛法是不能認錯的。一個小朋友學地理,問他爸爸:「剛果在哪裡?」他爸爸講:「我沒有吃過,去問你媽媽。」這個是會錯意。小朋友問他媽媽,他媽媽講:「太硬的我不吃。」都是會錯意。我們對佛法不能夠會錯意。很多人,你問他:「佛教是什麼?」「我知道,拿香拜佛的就是佛教。」這太離譜了吧!有的講說「是拜偶像的」,這也太離譜了,基督教一般都講佛教就是拜偶像的。佛教是什麼呢?供養,拜拜吧!這也不對。做善事吧!這個對了差不多四分之一,做善事倒是佛教之一,四分之一,其他都比較離譜,所以不能會錯意。
六祖跟志誠講:「你師父的戒定慧是佛教沒有錯,但是,是勸小根智人,是屬於對治法。」六祖講的戒定慧是勸大根智人,有大智慧的。真正的佛法,真的是大智慧,不是一般佛教所講的,主要是要悟自己的性,也就是講「明心見性」。「亦不立菩提涅槃」,不用立菩提涅槃;「亦不立解脫知見」,不立什麼叫做解脫,什麼叫做知見;「無一法可得」,沒有什麼佛法可以得的;「才能建立萬法」,這一點非常重要。
今天我們修密教先「觀空」,唸『觀空咒』,先觀空,然後佛法才建立起來。虛空本身就是壇城,建立了壇城,有佛法在上面。如果你了解這個意義,「亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得。」都是名詞、名相,菩提是名相,涅槃是名相,解脫是名相,知見也是名相,你要立也可以,就是給你一個名詞嘛!不立也可以。
我常講一句話,「盧勝彥」這三個字也是名相,我本身是沒有名譽的人,我不重視「盧勝彥」這三個字,也不重視蓮生活佛,再講上去就不能講了,因為有些人聽了會迷迷糊糊。因為這個不過是一個名相。蓮萊上師講,建雷藏寺如果能夠活用佛法,非常有意義,建雷藏寺只因為眾人聚集,設了很多名目,叫人捐款,甚至用恐嚇的語言,用種種的方法去募款,永遠募不完的雷藏寺,失去了修法的意義,這個雷藏寺也就是沒有什麼意義。
有一次,佛說:「這裡最好蓋雷藏寺。」虛空中帝釋天就下降,拿三根草插在土地上,跟佛講:「雷藏寺已經蓋好了。」這就是要破除建寺的名相。你建雷藏寺真的利益了眾生,讓人的心中都有雷藏寺,讓人的心中都有佛法,讓人的心中都能夠自由自在,無滯無礙,這個才是真的雷藏寺;如果一直靠雷藏寺去撈錢的話,那就是假的雷藏寺。


所以,所有的弟子要認清楚,剛剛講的有所謂「外」,「外」就是雷藏寺,「內」就是你心裡有雷藏寺,「密」,因為這個雷藏寺讓你明心見性就是「密」,「秘密」就是第一義,最高深的就是第一義。所以密教有所謂「外、內、密、秘密」,意義就是在這裡。所以,一切表相,獻供養、拿香、供水、唸經、打坐、參禪、入三昧地,全部都是「外」。
什麼是「內」?你裡面有光、清淨、無為,這個就是你的「內」;什麼是「密」呢?你已經能夠運用佛法的大用,你已經跟佛相應了,完全跟佛一如了,那就是「密」;什麼是「秘密」呢?你終於了解到你自己的自性。佛法也分了好幾個層次的,這個是必須要真正明智之人、懂得佛法的人,才能夠這樣子講。不懂得佛法的人都只知道外面的一個名相;所以懂佛法的,就是一槍就可以「斃命」,一下子就中了。
蓮萊上師他當監獄官的時候,我問他一個死刑的問題,我講了一個死刑的笑話。有一個槍決的執行官,沒有打中死刑犯的要害,打中他的手,再「碰!」一聲,打中他的腳,再「碰!」一聲,打中他的肩膀,那個犯人講:「你不用打了。」誒!一躺下就死了。這執行官一看,真的沒氣了是嚇死的。
所以,學佛的人,你必須要懂得真正的佛法,像六祖所講的佛法,是大智根器的人才知道這種佛法,小根器的人還是在做對治的。對治法就是有為法,又稱為方便法,又稱為權法,權力的權。佛陀有講所謂的權法跟實法。實在的佛法。大智慧的人他懂得,所以他稱為大智慧的人是見性之人,看到佛性的人是大智慧的人,這樣子傳授佛法,你要立假名也可以,不立假名也可以,你完全是自由的。
「無滯無礙」—智慧是不會受到阻礙的,「應用隨作」—你隨時可以運用佛法,講佛法的時候隨時可以運用。師尊從來不準備的,我只準備笑話。所謂「無滯無礙」是什麼意思,有一個小朋友問老師,「糞」字怎麼寫,老師給他一問,突然間想不出來,「明明在腦海裡面,為什麼就出不來。」這「糞」字是不在腦海裡面,在腦海裡當然出不來,在大腸裡就出得來。
所謂「無滯無礙」,就是隨時可以運用來、運用去,像師尊剛剛找不到笑話,也就講找不到笑話,什麼都可以講的。佛法本身是可以運用的,無滯無礙的,所以,師尊說法從來沒有停止,無滯無礙,就算有滯想不出來,我問左右的人也會幫我想啊!這個糞字不用我拉,別人也會拉,每個人都會拉。
「應用隨作,應語隨答。」剛剛提到煩惱,你如果沒有煩惱,真的,你就是自由自在、來去自由了,「普見化身」—自由自在的話,化身無量。我們學佛的人知道你的心是有光,在心中有淨光,中脈通了以後,中脈就會產生光,光會聚在心室,也就是心的房子裡面。不只是中脈通,九竅也通,人的身體有九個孔,包括臉上面七竅,下面兩竅,就叫做九竅,全部都是通的。所有你身上的百脈,一百個脈,三百六十個骨節,全部都通了,包括你所有的八萬四千毛細孔,全部都通了,那個光就會透出來。
佛像不是亂畫的,所謂的光照出來,是從祂的頂照出來,從祂身體照出來,從毛細孔放光出來。這個時候一個毛細孔就有一個你存在,每一個光都是你,你可以到處去度化眾生,這個就是你的化身。「普見化身」—你的化身出來了,你的光明照到哪裡,統統都是你的化身。這個化身也「不離自性」,不離開佛性的,「即得自在神通」,我剛剛講的就是神通嘛!你能夠把你的光放出來,化了很多的身出去,你就有很多的神通。「遊戲三昧」—你在這個人世間到處去救人幫助人,就是遊戲三昧。六祖講,這個叫做「見性」。
志誠再問六祖:「如何是不立義?」當然是不立啦!還要立什麼?能夠了解了佛性,根本什麼都可以不用立的,不像學佛剛開始好像一個瞎子摸象一樣,實在是慢慢來,一樣一樣的認識,一樣一樣的去了解。這裡有一個比喻,有一個太太去算命,那個算命的是個瞎子。這個瞎子說:「你長得很美。」這太太非常高興,就給算命瞎子很多錢。回到家她告訴先生,她去看了一個算命的瞎子:「他算命好準,說我好美喔!」她先生就講:「果然真的是瞎子。」
大家想一想看看,真的!學佛真的是不容易的!你真的了解第一義,見了性以後,你還立什麼呢?不立什麼的。六祖講了:「自性無非。」沒有什麼叫是非的,沒有是非,有是非就有煩惱,沒是非;「無癡」—沒有愚癡,不像那個瞎子;「無亂」—他根本心非常的定,從來沒有什麼叫做亂,他見了性以後當然就定了,見性的話就絕對是戒定慧都有,就不會有貪瞋癡。
「念念般若觀照」—他的每一個念頭都是有智慧的,都有大智慧的。觀照是常常看到自己的佛性;「常離法相」—離開所有一切的有相,是「自由自在」的;「縱橫盡得」—要走前也可以,走左右也可以,都可以得;「有何可立」—沒有什麼叫做立什麼的。「自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次。」說也奇怪,密教裡面很多次第,這裡講,沒有什麼次第,所以不立一切法,「諸法寂滅,有何次第。」—所有的佛法都在寂滅之中,沒有什麼次第的。
這個講起來,大家都有點迷糊。佛法是有次第的,怎麼會沒有次第?因為那是最高的法,所以沒有次第,祂已經得到最高的法。【金剛經】講所有的法都應該要捨去,何況非法,不是法的法更要捨棄,「法尚應捨,何況非法。」到那個境界,所有的法都要捨棄的,所以【金剛經】裡面所講的也是根本沒有次第的,諸法寂滅。
「志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。」志誠就禮拜六祖,他侍奉六祖,早晚跟著六祖,沒有懈怠過。這是講這一段的經文。
我們人為什麼有煩惱?因為有是非,所以有煩惱。還有,你也見不到佛性,所以有煩惱。李太太把先生送去給獸醫看,朋友講:「老李他是人,為什麼把他送去給獸醫看?」李太太聽到了講:「沒辦法,因為他只要一看到美女,他的獸性就大發,所以要送去給獸醫。」人如果跟所有的動物一樣的話,他就是癡,你看見佛性了,愚癡自然就會沒有。
師尊以前當學生的時候很煩惱考試,有一段時間考的成績不是很好。老師問小明:「你的成績為什麼都那麼低呢?」小明回答得很好,他說:「因為我有懼高症,所以成績都是很低的。」我們學佛學到現在也不用考試,你真的見性了以後,事實上是不用考試,有什麼好考的,考試都是名相,你能夠運用自如,你的智慧無窮盡,為什麼你智慧會無窮盡呢?因為你明心,你看見佛性,你的智慧自然會增長,而且無窮盡的增長。
我們不貪,不貪就沒有煩惱。師尊因為不貪,所以沒有煩惱,有也好,沒有也好,有比沒有更好,你能夠運用,夠嘛!你當然不用煩惱什麼,不夠還是會有煩惱。你如果有了佛法,你也不會有煩惱、不貪。有一位很年輕的女子,叫做阿美,她才二十幾歲,她嫁給一個八十歲的老翁。但是人家懷疑她,說她可能要拿遺產。「阿美是不是貪心?等八十歲老翁走了,遺產就留給她。為什麼二十幾歲要嫁給八十幾歲?」阿美理直氣壯站起來講:「我絕對不貪圖他的遺產,因為我很清楚他,他現在已經有末期癌症,我還是嫁給他。」「只有我一個人知道,我還是嫁給他,我對他多麼始終如一啊!」
我們真的明心見性,就不會有貪心,不會再貪圖世間的一切。我知道我的車子有一天會壞掉,我也知道我的房子有一天不是我在住,我也知道剛剛蓮萊上師講的,我將來剩下的錢會變遺產,但是那個錢都寫「給佈施基金會」。我不可能永遠開我那部車,也不可能永遠住我那個房子,也不可能永遠擁有弟子送我的黃金,都是不可能的。很多事情你都了解,那根本是不可能的!所以你不會執著那些東西,你就不會產生貪。
那天有一個記者採訪我:「你手上的錶是很好的錶,你為什麼要戴那個錶?」我說:「我可以給你。」我把錶拿給他,他反而不敢要,反而跑了。師母也在場,我真的把錶要拿給他,因為他講到我的錶:「你這麼貪,佩金戴玉。」今天是佩了一個珍珠,這是真的珍珠;我媽媽講過,真的珍珠用牙齒磨起來有沙沙的感覺,塑膠的不會有沙沙的感覺,這是真的珍珠。
我也戴戒指,這是印度國王戴過的,是古董,李祖嘉師姐送的,明天李祖嘉會來;這個是印尼席夢的婆婆—莊師姐送的;這錶是〈香港雷藏寺〉送的。那一天記者跟我講的時候,我要把錶送他,把這些東西全部送給他,他都不敢收。其實我送給他,我還有別的東西可以戴,我也可以送給他。人家送的東西做紀念品,她明天要來,你不戴她的,她馬上說:「為什麼不戴我的?」馬上就叫了。
我們沒有什麼貪,我們不做是非的事情。人家稱讚我們,我們也不覺得什麼,始終也不覺得什麼,像〈盧勝彥佈施基金會〉,到目前為止,成立還沒有多久,已經捐出六十幾萬美金,將來還是繼續在社會上做公益的事情。有些人,六十幾萬美金等於是他的全部財產了!我們不貪那個錢財,是真的捐出去喔!不是假的,全部都是領走的,已經領走六十幾萬。不是說表面上捐一下,等一下要還,不是這樣。
不貪也不瞋、也不癡,因為我們也不亂,也不會生氣,也不會罵人,也不會打人,為什麼你能夠這樣子,因為明心見性,念念般若觀照,離開所有的名相,頓悟頓修。
嗡嘛呢唄咪吽。

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