文／大馬童心
時常在法會上聽到上師們的鼓勵：「大家要發菩提心」。而且還聽到人們常說，大乘道最基本的條件就是「發菩提心」。人們也常說，如果修習大乘的法門，沒有發心，那麼絕對修不成。但，就是不曾聽過有哪個上師深入的講解過，什麼是「菩提心」？又如何「發菩提心」？
有人說所謂的「發菩提心」就是發願要普度眾生，有人說「發菩提心」就是求道心、有人說「發菩提心」就是發阿耨多羅三藐三菩提心。問了不同的人，就有不同的答案。到底如何才是真正的菩提心？
結合了眾人的意見，發現大多數人都認為「發菩提心」就是發願要普度眾生。甚至也有人認為說修習大乘就非度眾生不可，不度眾生就修不成。對於這一點我有幾個疑問：
一、若發菩提心便是發願度眾生，那多寶如來一證佛果便馬上入滅，不度眾生，豈不是違願？
二、若發菩提心便是發願度眾生，那佛陀成佛時為何想馬上入滅，不度眾生？不是即使困難也不能違願嗎？為什麼呢？
三、在《地獄變現記》中，為何當冥王問師尊度了多少人時，師尊說只一人，就是自己呢？師尊度人無數，但為何師尊只說度了自己一人呢？
四、【金剛經】云：「實無眾生如來度者」，這又是為什麼呢？
五、而為何六祖會說：「眾生自性自度，非慧能能度。」？
如果說發菩提心就是發願要普度眾生，修習大乘的法門，沒有發心，絕對修不成。那麼要度幾個人才修得成？又憑什麼標準說「我度了一個人，這人是我所度」？勸人皈依就叫「度」？皈依了就叫「被度」？請問眾生又該如何「度」？
我認為一個弘法人員的責任就跟廚師沒兩樣。廚師的責任就只是負責把飯菜煮好，擺在桌上，就這樣，如果有人因吃了那飯菜飽了，那是因為那人肯去吃。弘法人員的責任也就只是把佛法擺在眾生的眼前，如果有人得了法而成就了，那也是因為他們肯去修。相反的，如果人家怎麼也不肯去吃，不肯去修，你那飯菜（佛法）再好看也沒用。
事實上也是如此，在這世界上，自己就是自己的主宰，上至淨土四聖界，下至六道三途，無一不是自己的行為感召，所謂「公修公得，婆修婆得。」
南傳【法句經】︰「自為自依怙，他人何可依？自己善調御，他人不可替！」
由此可見「發菩提心」並不只是發願度眾生，發願度眾生只是其中的旁枝而已，不是重點。
要知道什麼是「菩提心」，就要先了解師尊在〈我到了善現天〉一文中，所提到的一則公案：
寶誌禪師問一梵僧：「承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生嗎？」
梵僧答：「見。」
禪師回答：「有見見，無見見，不有不無見。若有見見是凡夫見，無見見是聲聞見，不有不無見是外道見。不知尊者是如何見？」
梵僧反問：「你有此等見否？」
寶誌禪師垂語說：「終日拈香擇火，不知身是道場。」
又說：「大道只在目前，世人目前難見，欲識大道真體，不離聲色言語。」
師尊說：寶誌禪師真是菩提心大大的發起。這是怎麼說呢？
我們的心就好像一面鏡子，鏡子本來就具備了反射的功能，鏡子只是如實的把它自己所緣的事物反射出來；雖然你確實看到鏡子內有另一個你，但我們都知道那鏡子內的你不可得，那只是一個影像，你一跑開，鏡子內的你就沒有了。鏡子照物時，並不曾想過「見」，不照物時，也不曾想過「不見」；我們的心也只是好像鏡子一般，不管它照不照物，都不曾有過「見」或「不見」。我們的心只是如實的把它自己所緣的事物反射出來，「見聞覺知」也只不過是我們的心本有的功能。
所謂「知見立知，即無明本。」眾生之所以有無明，是因為著相，執著於「見」或「不見」。因為有了「見」和「不見」，就有了對比，也就產生了「生死」、「大小」、「多少」、「苦樂」、「有無」……，因為有了對比，就有了取捨與追求。取樂捨苦，取多捨少，求得了就是樂，求不得就是苦，無量無盡的煩惱、無量無盡的妄念就因此而產生。心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，有而不可見。但，如果你見到了鏡子裡的你，那麼同時的，你也將見到鏡子。同樣的道理，當你見到了一個事物，那麼同時的，你也就見到了你自己的心。所以經云「見色即是見心」、「見法即是見佛」。我們都知道，如果你想把手伸進鏡子裡，想得到鏡子裡的事物，這是不可能的，那麼同樣的道理，所有一切的色相也只是我們的真性所顯現的影像，虛幻而不可得；鏡子裡的物體，不可得。所有一切的色相，也不可得。
【維摩詰經】云：「欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」所謂「斷一切眾生病」就是斷一切的執著妄念。修行就是為了要放下，而不是為了要得到東西，妄心、妄想、妄念，著相就是妄。反過來不著相，所有一切思想都是我們佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用。佛性要起妙用，不是坐著守住不動，死在那裡不動，那是聲聞見，不知道怎麼叫佛。佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。這也就是寶誌禪師所說的：「欲識大道真體，不離聲色言語。」
【圓覺經】有云：「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」譬如現在我們把念頭一斷，什麼也不想，一切的現象都在我們的視線之內，但是我們沒有著哪樣東西、哪個人。雖然有許多人、很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，即當人的本性。如果我看見張三、李四、茶杯、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。經云﹕「見見之時，見非是見。」假如你有所見，那就不是真見，所以「見不能及」，「見要離見」，要離開自己的見，才是真見。見相不著相，無所見，就是真見。這就是梵僧說：「你有此等見否？」的意義。
就如寶誌禪師所說：「有見見是凡夫見，無見見是聲聞見，不有不無見是外道見。」這「有見見」、「無見見」、「不有不無見」，就是著相，是妄。那麼反過來不著相，就是梵僧所反問的：「你有此等見否？」
這當中的差別就在著相和不著相，了了分明，不著相，就是佛；著相了，就是魔。所以說：「狂心不歇，歇即菩提。」一切眾生由於受貪瞋癡等煩惱驅使，以致狂妄心識，紛馳不停，如能歇下狂心，那麼菩提妙心，就當下現前。
師尊說寶誌禪師真是菩提心大大的發起。這是為什麼呢？
在《佛王之王》一書，師尊說：「發菩提心，離一切相。」
【圓覺經】云：「知幻即離，離幻即覺。」
【金剛經】云：「凡所有相，皆是虛幻。見相非相，即見如來。」
大珠慧海禪師說：「頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。」
黃檗禪師也說：「你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。」 所謂菩提心，即無所得心，無所住心，無所謂心，因為認知而去實踐，即是發菩提心。要認知有所得心是取相之心，無所得心者是無分別智。因為認知了而去實踐，即是發菩提心。
【華嚴經】云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」如果忘失了菩提心，以有所得心，取相之心，修諸善法，就是魔業。度眾生也是一樣，若於心外見有眾生及以佛道，願度願成，功勛不忘，知見不泯，如是發心就有偏差。
菩薩雖弘法說教，度無量眾生，但是心中並不執著我是能度，眾生是所度，也不執著於所說的法，否則諸相未空，妄心未降，豈得名為菩薩。所以說：「度無量眾生，實無眾生得滅度者。」
若是能夠了知自性即是眾生，因此願意度脫，自性即是佛道，因此願意成就，不見有一法，離於自心而別有，以如虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，就是圓滿的菩提心。
師尊近來也在教授「無所得」，這也就是說師尊正在教導大家「發菩提心」。我認為這「無所得」用之在內就是自度，施之於外就是度他，這就是「發菩提心」。正所謂「諸供養中，法供養為最。」把「無所得」布施與眾生，就是度眾生，而菩薩的功德就是「無所得」，能與眾生分享「無所得」的就是真菩薩！
菩提心是沒有生滅的，菩提心是永恆的，菩提心是永無止境的。
但，小心護持這一顆不來、不去、無量、無盡、不生、不滅、非常、非斷、恆而不審之心，直至菩提，永不退轉，就是「發菩提心」。
願你我共勉之！大家一起來「發菩提心」！

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