分類：上師文選
應當死前愉快，死後更愉快（一） 文／蓮曉上師 要斗膽保持愉快，直到永遠。 在煩惱面前「寧死不屈從」於它的爪，不要給它抓住心肝脾肺腎。 多加訓練專注力與控制力，在生活的任何可以訓練的時段中。不容錯過。 我們歌唱佛（念佛行佛）進入中年，進入老年，抱持愉快就是保持青春。 要年輕，就是見到煩惱和憂慮迎面而來時，能夠馬上關門大吉，不給它們住心的機會。 斗膽是不畏懼，以及堅決。一旦遲疑，就會遲疑再三，那煩惱的連續劇就要沒完沒了。 不用憂愁年齡，那是一生的四季自然。人人都不可避免。我們不可能永遠站在春天。只有心靈是可以常青。 盡可能保持愉快到死的那一天，這是修行應有的本事。 一張面皮是無常，無事無心就是無常之常。 這時，恍惚有佛吩咐曰：死前愉快，死後更愉快（往生極樂）。我等合十跪應：尊命。 想想，虛空諸佛在人的三維境地而言，不都是死人嗎？！祂們說「無死」，那自然當然必然是百分百對的。 祂們已在死處無憂，並且大快樂（【佛說阿彌陀經】介紹說有百千種樂。連鳥都快樂不止，何況其他？！），我們還總是擔心那個所謂死幹什麼呢？！ 無聊要有聊時，可以供養當下的所有予根本傳承的師佛，奉佛。 工作、念誦、看手機（對話與視頻）、栽種、工藝、跳舞、聽歌、玩樂、吃喝、穿戴之中，都勿忘供佛、行佛。 糞的方便尚且可以供佛，何況你日常中的任何！ 當你去購物，就是去買供品；當你去約會，就是與菩薩約會；當你去觀看，所看所喜都是供奉…… 當你實在忍不住要痛苦，那就把痛苦也供養佛吧；不是要佛跟著你痛苦，而是把痛苦全給你吃掉，化為快樂光明。 勿忘自己就是佛。「於無所住」便是：若有時，即若無。「空有」調得均勻，都可以是好舒服的。 煩惱困擾無有立腳之處。它們不行了，就變成我們行！ 身口意清淨，皆可自證在其中：任何處，任何時，任何事。 喜樂與悲苦都是雲，雲來雲去。湖面上不留一畫一影，但總不欠一畫一影前來閃爍：新鮮的喜悅不會缺，暴富不會缺。 輕輕擁抱一下吾師，合一就是當下最圓滿的詩。 這是什麼原理？這是「大心即無比，無我即超越」的原理。 貪著、小氣、獨佔山頭自以為王、每事先想個人利益、家族利益、執迷於幾畝田園風光、幾朵麗影，怎可能大（菩提心）？怎可能證本自不缺（俱足）？！ 我們是金剛道場裡面的頑童、老頑童：堅持，樂於堅持，自在堅持：證明我們的佛性。 光明，全是無所得的得，捨得的得，永無生滅，綿綿無盡。 「得無所得」為安，不可說地說一句：如是當下永恆的「爽」！ 如是如是，這個那個，無個。 生命的意義在於我們一直保持不執著。 本來就是鏡，能照映萬物不缺；本來就是鏡，無物無事令人憂困受苦。歌唱的，不用擔心沒歌唱。恒不丟失的佛性裡，永遠不會有缺。 凡是擔心的，反而會招至不能自主，以及若有所失的煎熬。 不須期待，但期待還是會幻在，那就是無住期待。 什麼是流星？一閃而過的是人們期待急切的眼睛。 活在貪戀的旋渦中，就必定時常自招悲哀。 有的人為什麼不畏懼死？就是因為堅信根本沒有死，我只是穿行在生死當中，換了這一世的服裝，進入下一世的服裝（皮囊）。 想看下一集的，下一集會出現。進入又再進入，都是招來的夢。 觀夢而廣度眾生的，是觀自在的菩薩；迷在夢裡困苦貪樂的，是迷宮裡的蟲（精蟲與卵的傑作）。 宇宙正在播放電影的過程中。隨時能夠知離幻，自在無礙的，是你本該有的本領。 ——待續
