文／舞自在─【品味人間】
在本文的第一篇，我們就談到：
如果我們承認有業力輪迴這回事，那前世的因果業力是如何帶到這一世？這一世的因果業力又如何延續到下一世？這問題如果用一般普羅大眾所認同的「靈魂」觀點來解釋，就很容易解決，就是有一個帶有業力的靈魂，肉體死亡之後，再因為業力而投胎到下一世，所以前世的因果就帶到下一世。
可是佛教不是教導「無我」嗎？佛教的「無我論」不正是要破除一般人認為有一個「永生不滅」的「我執」嗎？
對於這個議題，「唯識學派」就是用「識」來取代「靈魂」的概念，與「靈魂」不同的是，「唯識學派」將「識」擴大解釋成為一切有情及萬法生成的「基礎」。
談到「基礎」，因此我們就可以說，唯識學派最終的義理是「有」。唯識論者認為，最終一定「有」一個「識」存在，才能承載我們的善惡因果業力，從這一世到下一世。就好像是一顆種子，必須埋在土壤的基礎中，再加上外在因緣環境的配合，才能長出東西來，在「空」中是長不出東西來的。
那主張「無自性」、「緣起性空」義理的「中觀學派」是如何回答「眾生業力如何延續」？因為佛教並不否認三世因果，過去生所造的善惡業因，在這一世因緣具足之下就會引發善惡果報。但是「中觀學派」卻又說「根本沒有一個主體」，「每一個緣起的當下都是空」，看起來好像很矛盾，到底是怎麼一回事？
為了幫助讀者理解，這裡我們可以「鐵打泥行船」來比喻。有一艘船，我們可以稱它為「鐵打泥號」，這艘「鐵打泥號」要從美國開到台灣，可是這船還真的像「泥」做的一樣脆弱，一開船沒多久零件就故障了，於是船長就從美國總公司本部緊急呼叫另一艘船，載來新的零件，將舊的零件更換掉。可是「鐵打泥號」開沒多久，另一個地方又壞了，於是又呼叫總公司又趕快來換新的零件。
於是我們的「鐵打泥號」就這樣周而復始，一直換掉舊的東西，加上新的東西，而且總公司的研發人員還不斷的升級船的設備或變動格局，例如，這個甲板改厚一點，這個船身加大一點。就這樣走走停停，一直更新零件設備，本來要走二個月的船期，竟然走了二十年，船才從美國抵達台灣。
但是到了台灣港口，每個人都不認得這是「鐵打泥號」了，因為它的外觀以及內在已經全部改變。當初從美國港口出發時，我們稱它為「鐵打泥號」的那艘船的零件、外殼，在這二十年不斷變動替換中，已經全部換掉了。還不止此，甚至當初從美國出發的船長及船員也都換了好幾批人了，請問現在我們還可以稱這艘船為「鐵打泥號」嗎？
如果你回答「不是」，但是在每一次不斷換零件的當下，難道我們就可以說它不是「鐵打泥號」嗎？好像也不能這樣說。不過如果我們回答「是」，那也很奇怪，經過二十年，所有的零件、機身、機殼、外觀造型、船上人員全部都跟二十年前從美國出發時不同，我們如何能稱它為「鐵打泥號」？
實際上這問題的答案我們不能說「是」，也不能說「不是」，也就是龍樹菩薩中觀思想中的「不一」亦「不異」義理。
龍樹菩薩在《中論》〈觀邪見品〉先說「不一」的理由︰
「過去世有我，是事不可得，過去世中我，不作今世我。若謂我即是，而身有異相，若當離於身，何處別有我。離身無有我，是事為已成。」
龍樹認為，有些人抱持著過去世中已存在現在的我，這樣的見解是錯誤的，因為「我」（鐵打泥號）是不斷在流變的，「我」（鐵打泥號）與一切萬法一樣，都是因緣所生，都是沒有不變自性的。所以在過去世中的我，不可能等於今世的我。
龍樹菩薩再接著說「不異」的理由︰
「若離身有我，是事則不然，無受而有我，而實不可得。」—《中論》〈觀邪見品〉
龍樹菩薩說，雖然這個承受業力的主體，非永恆不變，但相反的，若離開身體，輪迴主體便失去了受法，沒有受法，也就沒有受者；因此身體與自我之間的關係，是互相依存的關係，所以離開身體，自我無法被獨立建立起來。「鐵打泥號」雖然不斷變動，但確實有一艘船從美國開到台灣，達成了任務，這件事是不能否認的。
最後龍樹菩薩提出了如下的見解：
「今我不離受，亦不即是受，非無受非無，此即決定義。」—《中論》〈觀邪見品〉
龍樹菩薩說，現在的我和過去的我，並不是完全同一的，然而也不可以說過去的我與現或未來的我，是完全不同的。現在的「我」（鐵打泥號），是在現在的因緣條件下所呈現的「我」，過去的「我」與未來的「我」乃至每個剎那的「我」，都有其每一剎那的因緣條件，所以「我」從來就不是永恆不變的。但是過去、現在、未來，每個剎那的「我」，不斷地承受前一剎那因緣條件所作之業力，而形成此時此刻的「我」，同時也影響了下一剎那的「我」，因此過去、現在、未來的「我」雖不完全相同，但因其相續性的緣故，我們也不能說其完全相異。
這樣的說法確認了業力輪迴的合理性，也避免了某甲作業某乙受報的情況產生，同時龍樹菩薩用相似性、連續性的「我」，取代了永恆不變的實體性的「我」，為「有我」與「無我」的衝突，開創了另一個面向的思考角度，這是龍樹菩薩中觀思想義理的特色。
（未完待續）

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