開示／蓮耶上師
（文接二九七期）
到了彼岸以後，要怎麼修？我常講一個比喻，就像我們現在要去爬玉山，從〈大願學會〉這邊根本看不到玉山，你一定要出門，一直到了某一個你看得到玉山的地方，這個時候，你才是真正準備要爬玉山。這個爬玉山的過程叫做「修道」，見到玉山叫做「見道」。
你要爬玉山，眼光當然要不斷盯著玉山的那個方向，順著那條路走，也就是順著那個因緣去修，「盯著玉山」就是時刻不要忘記你的佛性。
「法亦應捨」。你過去學過什麼菩薩的咒、什麼菩薩的形相，那已經不重要了！因為那個形相都只是方便。你已經過了那一關了，你現在是盯著那座山在走，你不是在看著地圖、不是在看著指北針、不是在看著指標、不是在到處問路人、不是在看著GPS。佛、菩薩、法本、經、咒，就是那些GPS、指北針、地圖、路人、指標。
你已經看見那座山，你不應該再去拉著路人問他：「請問，前面這條路是不是可以到玉山？」你明明就看到山在那裡了，你為什麼不往那個方向走過去？你為什麼還要問路人？就只剩這一條路了，你都已經看到山頭了，你還要去問旁邊的路人、還要拿起地圖翻一翻嗎？不用吧！因為山頭就在那裡。
有時候會需要確認自己有沒有走錯路？那個是有必要的！但是不要一直抓著那個地圖不放！這個就是「法亦應捨」。
「應捨」是「應該捨」，沒有叫你「絕對要捨」，「應捨」只是「應」，你可以「不要」。在這裡有一個很重要的關鍵，「應捨」表示你可以「捨」，也可以「不捨」，換句話說，它象徵「沒有執著」。你沒有執著要修什麼法、非什麼法不可；一句話、一個字、一個動作，統統都是成就，因為你很清楚知道—你的佛性從來沒有失去過，永遠都看著，永遠都看得到。
這也就是《達摩祖師傳》裡面的慶喜說他見了阿閦佛國，一見永見。你雖然沒有見到它處，它還是在，那才是「真的」！不會因為今天師尊誇你一句，你就高興了，然後菩提心就特別長；師尊哪天不理你了，瞪你一眼，甚至罵你一句，你就生氣了，然後菩提心就不見了。那就不是真悟。
「無自性故」。為什麼應該要捨？因為「無自性」啊！你已經知道你的佛性原來就是「無自性」，沒有不變的，而那個東西其實是大家都一樣的時候，你怎麼不捨掉中間那個過程呢？但是你要用的時候，你也有工具啊！不然，我們為什麼要在星期六舉辦護摩法會？不需要嘛！什麼是真正不動？佛性才是真正不動。
祖師很慈悲地又講一次：「如大毘盧遮那成佛經云。諸法無相。謂虛空相。」眾生所看見的這些種種相貌，所有的物質、現象，都不是本來的樣子。當你真的悟到了這一點，你才會真正了解什麼是「虛空相」。
「作是觀已。名勝義菩提心。當知一切法空。」就這樣去修，你會知道你的勝義菩提心在哪裡；當你知道勝義菩提心之後，才了解這一切都是空。就像股市一樣，有漲有跌，沒有永遠漲，也沒有永遠跌的，這就是「一切法空」。
如果這樣你還體會不到「一切法空」，你想想看，你出生之前，你在哪裡？你此刻死了，你在哪裡？就像這串佛珠，我如果死了，它與我有何相干？它還是我所擁有的嗎？
你活著的時候捨不掉，你死了更捨不掉！有多少人是心甘情願、快快樂樂去死的？我冷不冷血？我連死都不怕的人，怎麼不冷血？這就是「真」啊！
可是，我也很「熱血」，因為我見不得別人痛苦，這就是「從真起用」的關鍵！對自己冷血，但對別人不會；對自己要「嚴以律己」，對別人要「寬以待人」，這是「慈悲」。
「已悟法本無生。心體自如。不見身心。」當你知道了一切法空，你就可以明白「無生」的道理，這個時候，你絕對是可以控制得了自己，絕對不會逾越那個分際，你會很清楚地知道。就像吃東西時，什麼可吃，什麼不可以吃，你吃了這東西會有什麼後果，你是知道的。
當你做到了「心體自如」之後，慢慢的，你就會「不見心身」，你不會對身心有所分別，因為身與心是一體的，而且身與心都是虛假的。然後，你才會「住於寂滅平等究竟真實之智」，而且不會退失。
所以，為什麼八地菩薩才叫「不動地」，才是「不退轉地」，因為祂必須要證悟「無生」。可是證悟無生以後，習氣還是很重啊！師尊也講過這個。怎麼辦？用你的悟證去約束自己。
— 待 續 —
