世界永遠不缺事，但你是無事的。
文／蓮曉上師
只有感恩
沒有抱怨任何人，只有感恩所有人。
我們只長花朵不長草。
善因常種，惡果不遇。
我們只撥雲見晴天，不做烏雲蓋大地。
愚者苦中常憤怒，
不如苦中觀空化光，焦煙視作仙霧。
心由我主，無凶不吉。
對治行法長養，空定無法其中。
凡有所住皆妄
失足深淵，勿上其當；
春風得意，勿上其當。
凡有所住，皆妄。
為什麼「異想」，天卻「難開」？
身心得了「絕症」，只幻想大師往腦門上拍一下，像武俠神話小說那般，瞬即解除那萬惡的東西，哪有這等快捷便宜之事？！
一般而言，還是要莫奈何（非對抗性心態）地接受為先。
大師加持，自心努力，或者會有大轉化，或者減去一定程度的苦，寬免一定相應程度的業。
這與五行、宿世因果輕重、誠意及修行對應。
若還不懂懺悔的，那就難了。
硬邦邦的不信神佛因果，非要「看見」（無視人類肉眼維度的極為有限）才信、被鬼差捉拿歸案時才信，那豈不悔之晚矣？！
不少眾生貪圖便宜，有的幹下重量級壞事卻異想天開：
想很輕易地花幾個金錢銀錢銅錢，請大師法師加持七八個回合，就可以不受「嚴重後果」。
不合科學因果道理啊。
世界可以永遠不缺事，但你是無事的
凡人不安於自己的內心，想法設計逃離「孤單的內在」，不能夠忍受自己內心的寂靜、月光下的一片冷白。
害怕「落空」、「寂寞」。
一刻也受不了「無聊」。
內心乏定乏（法）味，完全不習慣「寂靜」。
去郊外步行，也要用音樂塞住兩耳；煮個飯，也不甘片刻寧靜，非要浮想蹓躂到市場官場情場乃至天外不可。
缺乏平和安在的無想習慣。
一旦身體得到半天休息，靈魂就想引領軀殼到外頭去「熱鬧」、「娛樂」：
找一個宴會、一個酒吧、一場球賽、一場是非或知識的衝擊、一場戰爭、一個慘案的始末過程。
總之，要去一個感覺不會無聊、孤單、無事的地方或者情節當中。
這說明內心是外求外依的。是積習久遠的頑劣毛病。
有時這類內心的孤單苦悶、亂撞瞎竄會使人得到抑鬱症或者瘋傻。
是迷失在「分別識」的牛角尖洞、深淵下的窮途末路。
熱鬧與孤寂的落差，是凡人的幻執。
空性在其中，不二。
凡人卻不悟，無證。
這自然會走投無路，但覺四面懸崖峭壁，不可活也。
覺者如來是在分化之中，覺而無分的。
不落在熱鬧，也不落在孤寂。
祂只是瞅見了熱鬧，瞅見了孤寂。
沒有以為真的有熱鬧，真的有孤寂。
不會以幻分幻見幻入為真常。
祂不當真也不當假，所以既在其中也不在其中。
祂已然在凡夫認為的自相矛盾中：圓成無成！
祂的無心已包含包容一切而放下一切。
不必依賴於「到外面」「外星」去逃避、發洩。
祂已然是和諧的整個宇宙（也沒有宇宙）。
孤寂也是熱鬧。
無不是觀照之時，可以法喜源源不盡。
可以做事與玩耍，也可以不做事不玩耍。
空性是不缺的，那做事幹嘛？！
（能自證，即無無聊。）
空性是現分別的，那不做事幹嘛？！
（在分別中任運，而無一物可得。）
不必逃離所謂內心或者外界的現場。
每一個片刻都很「合理」、「完整」、「好的」。
孤寂從來未曾與熱鬧分離過。
正如科學家看到的任何一點靜態，裡頭都是動態。
最小的粒子，已知最小單位「誇克」裡面，是振動的光波，是光波的振動。
沒有一點是穩固的。
但我們卻時常似乎看見穩固。
是我們眼睛兒的問題？還是它們本身的問題？！
親們，試答一下。
直接翻取一下讀典記憶、翻動一下古籍。
千年古人六祖惠能師傅早已說了：
不是某某動，不是某某某動，而是仁者心動（原文眾所周知，此略）。
這句，是可以讓對量子問題感到驚訝的科學家們一個終極答案。
他們可以不信，但再研究幾千數萬年，一定還是這個答案。
不必畏懼孤寂，它隨時都可以熱鬧，如果你能自主的話！
孤寂與熱鬧從未真正分別過，如果你能開悟的話！
親愛的行者們：
要證現自己的佛性。
有行動，是知足常樂，證空（性）常樂。
沒有行動，也是安逸，沒有所謂不滿足。
世界可以永遠不缺事，但你是無事的。
