2011年1月15日 於台灣雷藏寺開示
灌頂：金剛界大日如來
胎藏界大日如來
護摩法
首先我們敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮護摩主尊毗盧遮那—大日如來，敬禮壇城三寶，敬禮所有法會下降的諸尊。
師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主、各位同門、還有網路上的同門，我們今天的貴賓my father盧耳順大德、my sister盧勝美師姑、my sister盧幗英師姑and her husband、〈中研院〉院士朱時宜教授、夫人陳旼旼女士、〈台中市木棉花關懷協會〉理事長楊素真女士、陳瓊仙理事暨所有的理事、監事先生女士、〈民進黨〉全國黨代表尤黃素惠女士、〈南投縣議會〉許粧議員、〈華光功德會〉理事長吳冠德師兄。還有今天有遠從日本來的主祈者，Japanese どうも、こんにちは！（doumo konnichiwa，日語：午安）從日本來的，他們聽不懂中文，只會講日文。
我們今天的護摩主尊是毗盧遮那佛，也就是大日如來。這一尊就是日本空海大師去中國長安〈青龍寺〉遊學的時候，惠果老和尚給祂灌頂的就是毗盧遮那佛—大日如來，所以空海大師祂的金剛號就叫做「遍照金剛」。
這個「遍照」的意思就是「無所不照」。大日如來祂有三種象徵：第一個，祂是「光明遍照」，也就是說祂的光明無所不照，任何法界祂都能夠照到；第二個是「智慧遍照」，祂的智慧是所有法界裡面，種種智慧的綜合，就是「圓滿智慧」，就是「智慧遍照」；第三個「破煩遍照」，祂能夠摧破所有一切的煩惱。
遍照有三個意義：一個是光明，一個是智慧，一個是摧破所有的煩惱。所以這一尊在密教裡面，可以講是在金剛界、胎藏界，【大日經】跟【金剛頂經】這兩部經典所有演員當中的主角，是演化這兩部經的主角；金剛界、胎藏界都是以毗盧遮那—大日如來為祂的主尊。空海大師以這一尊為主尊，所以空海大師又叫做「遍照金剛」，它的意思就是在這裡。
這一尊講起來，可以說是龍樹菩薩開鐵塔，金剛薩陲傳法得金、胎兩部，其中的主角就是毗盧遮那—大日如來，祂也是五佛之首；雖然佛佛是平等的，但是祂的智慧攝取了所有五佛的智慧，所以稱為「智慧圓滿」。這一尊的法力，更不用講了！剛剛盧師尊還沒有到大殿以前，就在那裡等啦！上師們排在那裡，等著迎師組去迎接的時候，沒有想到，大日如來就在虛空之中，我們還沒有到大殿，祂就迫不及待降臨了，還帶了三位代表。
我看到一個金字塔，非常漂亮的金字塔，層層到最高，中央就是大日如來，在法座上坐著，前面有三尊象徵祂。一個就是象徵「智慧」—文殊師利菩薩，一個就是象徵「慈悲」—觀世音菩薩，一位就是象徵「法力」—金剛手菩薩，就是金剛薩埵。金剛手菩薩—手金剛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩，三尊在祂的面前一起下降。還有無數的佛，跟隨著大日如來一起下降。無數的菩薩、無數的金剛護法、無數的諸天，今天在這個法會當中，全部降臨。
這個是非常殊勝的，今天的法會有很多的佛菩薩，放光加持所有報名的大眾、所有與會的大眾，今天你們能夠來參加這個法會，我自己也感覺到很「光榮」！（師尊笑、眾鼓掌久久）今天是非常殊勝稀有的。
所有的佛之中，祂是法身、報身、應身，可以講是諸佛之母。祂的身是白色的天衣重裙，頭戴五佛冠，結「智拳印」、「轉法輪印」。所有的法輪都是祂在轉動的，所有的智慧中最圓滿的，所以祂結「智拳印」、「轉法輪印」。祂象徵著光明遍照、智慧遍照、摧破一切煩惱，遍照一切眾生。
所以今天能夠做主祈、報名、與會的，全部都得到「光明」、「智慧」、「摧破煩惱」的加持。那沒有來的呢？沒有來的我不知道！看網路的呢？「電腦遍照」！他們看電腦嘛！當然電腦會照到他，對不對？我相信今天的祈求都能夠滿願。嗡嘛呢唄咪吽！
我們講【六祖壇經】，這一次要把這一品全部唸完，其實這個也差不多都在以前已經講過的。六祖說：「善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修自性功德。是真皈依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言皈依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪，一時消滅。」
六祖就講祂的無相頌：「頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
祂這裡講，其實要修道是有次第的，從「應身」到「報身」到「法身」，都是有次第的。什麼是次第？就是順序。我講一個比喻，一對男女朋友，男的要Kiss女的，女的說：「請不要吻我！」才見幾次面，他就要給她kiss，這個女的說：「請不要吻我！」但是這個男的還是要Kiss她，女的就講：「請不要！」男的還是要Kiss她，「請不！」男的還是要Kiss她，到最後就「請！」（師尊笑、眾笑）這個就是「次第」，這個叫做「次第」。首先是「不要」，到最後就變成「請」，這一步一步來嘛！
修行要一步一步來。這個以前宗喀巴大師，祂看所有的藏人，這些法師、喇嘛，他們每一次都要灌大法，要求最大的法，小的法他都不看，甚至於不灌頂。每一個都修大法，這是一個詬病，就是一個毛病啦！所以祂寫的《菩提道次第廣論》，就是要你修行的時候，從最基本的上來，從基礎上來，一步一步的來；先「下士道」、「中士道」、「上士道」。《密宗道次第廣論》也是一樣有「次第」，先「事法」，再「行法」，再「瑜伽法」，再「無上法」，一步一步的來，有次第的，不是一步登天的。
很多人修行會說：「你是修什麼？我是修最大的！」大家都是修最大的，那小的誰修啊？小的都沒有人修！其實啊！所有的法當中，六祖就講，「修福」是「資糧道」，是最基礎的，一定要做的；你必須要修「世間的資糧」，「布施」就是修世間的資糧；還有修天上的資糧，修成佛的資糧，一步一步這樣子上來，一步一步來。
所以祂講的「頌」：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」六祖指出，「布施供養福無邊」，但你原來心中的三惡—貪、瞋、癡，還是在啊！不能夠抵消的，那只是「修福」。六祖直接講，在世間做一些善事是「修福」—「資糧道」，距離「修道」還很遠呢！
但是，要不要做啊？還是要做！但是，那個不是「修道」，可以講是世間的資糧，不能講是「修道」，六祖講得很清楚。像師尊創辦的〈Sheng-Yen Lu Foundation〉—〈盧勝彥佈施基金會〉，是修福還是修道？那是修「資糧道」，要不要修啊？還是要修！因為那個是基礎啊！
釋迦牟尼佛說法，是先從基礎講—怎麼樣子去「做人」！你們不要誤會，不是「生孩子」啊！是叫你如何做好你這個人的基礎，要有「仁」，要有「義」，仁、義、道、德，你都要做到，還要有公德心；佛有講這樣子的法，要有公德心啊！要你如何去做一個真正的好人、真正的善人！然後佛教你如何去行善？怎麼樣子去做善事？這個跟做一個真正的善人是有關的。
所以，期盼所有《真佛宗》的弟子，大家都要護持這個〈盧勝彥佈施基金會〉。它不是屬於我個人的，它也不是屬於這個總裁盧佛青的，而是屬於眾生的。
釋迦牟尼佛講「怎麼樣子做人」，教你「怎麼樣做善事」，然後教你「怎麼樣修道」，走修行的路子，這是第三個。第四個，祂才教你「如何是第一義」、「如何是最難思議的事情」、「如何是智慧圓滿」？這是最後的，就叫「佛的第一義」。
佛法有所謂「了義」，什麼叫「了義」呢？講「第一義」的就是「真佛」，講其他三種的—如何修行？如何做善事？如何做一個真正的善人？那個是「不了義」的，稱為「不了義的佛法」跟「了義的佛法」，它的分別在這裡。所以佛法裡面有很多的「次第」，密教裡面有先修「生起次第」，再修「圓滿次第」。「生起次第」是「不了義」的，「圓滿次第」是「了義」的。佛法的前三種都是「不了義」的，最後一種才是「了義」的。
六祖在這裡所講的全是「了義」的，是很尊貴的喔！祂這裡講到，人本身想修福，就要消滅這些罪。我做一點功德，認養貧窮的小孩，就想消滅這個罪；其實你後世會得到「福」，但是你的「罪」還是在的。祂已經講得很清楚，六祖講罪還是在的；你福分有，罪還是在的。
人為什麼有罪？第一個就是「貪」。呂洞賓祂會「點石成金」，祂試試這個世間的人，哪一個貪心？碰到第一個人，祂拿一塊小石頭一指，它就變成黃金，祂說：「這一塊給你好不好？」他說：「這一塊我要，再點一個給我。」呂洞賓又點一個給他，這個人就很滿足，拿著兩個金子回去。碰到第二個人，祂說：「我點石成金給你。」祂點一個。他說：「噢！這個好！我要更大的！」他就指旁邊一塊大石頭，祂一點！哇！好啊！結果他搬不動，太重了！回去叫他的母親、阿公，還有他的妻子，統統來，用挑的，就挑回去了。這個還不算什麼，祂碰到第三個人：「我會點石成金，我點石成金給你。」這個人很正直：「NO！我不要！」呂祖一聽，這個人不要黃金耶！這個世界上還是有善人，還是有聖賢的，他不要黃金的。祂說：「你不要黃金，那你要求什麼呢？」「我要你那個指頭。」哇！這個更厲害，貪得更厲害！怎麼會沒有罪呢？
你以為布施一點錢，你所有的罪統統都消了？你這個是貪心啊！我們一般的人算起來都是算正的，還有更厲害的，用偷的、用盜的、用搶的，那真是糟糕！還有為了錢，竟然殺人的！這種現象太多了。這個都是罪業，都是很重的罪業，是「三惡」的罪業。
小偷拿著布袋，半夜去人家裡偷東西，每樣東西都偷，放在他的布袋裡面。這個家的主人還沒有睡著，他知道有小偷進來，統統放在布袋裡面，這個主人就把他的布袋拿走。他偷一偷：「咦！怎麼搞的，我的布袋不見了，原來還有更厲害的小偷呀！」他自己就是小偷啊！他說：「哎呀！搞了半天，這世界上真有小偷耶！」他自己本身已經有罪了，還怪別人，說有小偷。你看！有時候，有罪的人，不知道他自己犯罪，還以為別人犯罪。所以，這個罪啊！真的是很難消除的。
另外一個小偷，半夜去偷瓜，這個小偷去瓜園偷瓜被抓到了，這個法官跟他講說：「你怎麼半夜去偷人家的瓜呢？」他講說：「沒有呀！沒有這回事！那天晚上很晚，而且也沒月亮、沒星星，暗得很，我要偷瓜都很辛苦，哪裡有人看得到我。」（師尊笑、眾笑）他說沒有！他說天太暗了！沒有人看到他。天地良心吶！你知道，有天在看，地在看，你的心在看啊！
這個「惡」，本身是「伏藏」的，不是你去偷人家的東西，再布施一點金錢，這個罪就可以抵消的！六祖講，這樣子不行！「布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。」你有布施的心，當然是可以得福，但是那個所造的罪業，是滅不了的。要滅罪，要向心中裡面去滅掉，往內去滅，要真實的懺悔才能夠滅。六祖講，要「真懺悔」啊！
所有的過失不再犯，誓不再犯，用佛菩薩的光明洗滌你自己的心，你的行為不再犯，你的心中清淨，已經洗滌了，毗盧遮那如來的法流進入你的心中，將你的罪業一切消除。你心中光明清淨了，你才知道，喔！原來佛性就是自己，光明原來在自己的心中，這個叫做「真懺悔」。
只有「真懺悔」，外面行為上的懺悔，內在光明顯現的懺悔，洗滌一切的真正的罪業，這個才叫做「真懺悔」。「但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。」六祖講的，表面上的作福布施，內在的清淨沒有恢復，罪還是在的！所以六祖講：「學道修道常於自性觀，即與諸佛同一類。」你能夠觀察你自己本來的佛性，光明能夠顯現的話，你跟所有的佛都同一個類啊！是相同的！這個才是「了義」。
我們大家都是跟佛同一類的，行為上走得正，你自己的內在，一切所有的貪、瞋、癡、疑、慢，統統都給它洗滌得非常乾淨，然後光明顯露出來，這個才稱為「修道」，如果不是這樣子，不算是「修道」，叫做「作福」。
很多有錢人，他做了很多的善事，拿了很多錢出來布施，這是「作福」，下一輩子更有福分、更有錢。這也是對的，並沒有錯。但是他的內在呢？內在「貪、瞋、癡」的種子沒有把它拔除。修行是讓佛住進你的心，讓你心中的佛顯現出來，不清淨的話，你的罪還是在的。六祖的祖師，祂傳的是這一種的「頓法」，「頓法」就是「很快覺悟」的方法。
「普願見性同一體」，都是同一體的，都是一樣的，都是有佛性的，佛也講眾生都是有佛性的。這裡面又談到「因果」了！所以，因果是對的！但是你去亂測因果，妄測因果是不對的。有些才學到一些皮毛，他出去講：「不可以殺生呀！你殺羊，你就會變成羊；殺牛，就會變成牛；殺豬，就會變成豬。」那底下的人說：「那殺人好了！」（師尊笑、眾笑）殺人就會變成人嗎？那個善士一聽，他也愣了！因為因果不是這樣子講的。所以，因果本身是很難測的。
阿難尊者有一天對釋迦牟尼佛講說，我已經了解因果了，釋迦牟尼佛摸摸他的頭：「囝仔，你還早咧！」修行沒三天，就想要爬上天；吃沒三斗米，就說你會走。還早的咧！因果不是那麼容易讓你測得到的！所以說，因果不可思議啊！
佛教裡面有幾本論很重要的，《釋量論》、《集量論》，全部都是講「因明」的！什麼叫做「因明」？由因果來明白一切。今天拿《釋量論》給你看，大家都看不懂。蓮寧上師！《釋量論》你看過嘛！對不對？看得懂嗎？（蓮寧上師回答…）看得「蒙喳喳」（廣東話：一頭霧水），「霧煞煞」（台語：一頭霧水）。「因明」自成一個學問，能夠懂得《釋量論》的，《集量論》你就明白了。
釋迦牟尼佛講的「苦、集、滅、道」，那個「集」字，不容易明白啊！大家以為把「苦」集在一起，「集」就是集在一起，集一起就把「道」「滅」了！（師尊笑、眾笑）沒那麼容易，那是講「因果」啊！我可以這樣子講，就像紡織廠在織布，這一條線織到哪裡，那一條線織到哪裡，密密麻麻的，全是因果。要消除，要知道因果，並不容易啊！要知道苦，也不容易啊！佛講的有「八苦」。
講一個「苦」的笑話。一個科員，很苦！他不但要照顧自己身體，他家裡還有太太病了，他要照顧他老婆，半夜要照顧她，白天也要照顧她，要量體溫、要給她藥、要給她飲食、要餵她，很辛苦，還要抱她上廁所。大家都很同情，真的很苦。另外一個科長他說：「我也很苦啊！」「你有什麼苦？你家裡一切都健康的，你有什麼苦？」他說：「我不但要照顧自己，我還要照顧別人的太太。」大家都誤會了！「啊！你照顧別人的太太，有沒有搞錯！」「我那個三歲的女兒，不是嗎？」（師尊笑、眾笑）明白了就會笑。
現在在家居士，很多人都是在照顧別人的太太。家裡有女兒的不苦嗎？養啊！養到大！抱啊！抱啊！餵她奶。給她讀書讀到博士，她將來嫁給別人了，飛到United States，這不就是照顧別人的太太，照顧一輩子嗎？你苦不苦啊？一年寄一張賀年卡給你，已經不錯了啦！算是她還能夠知道父母還在，感恩喔！她還寄賀年卡來給我，看得都流眼淚了。有的連賀年卡都沒有喔！真的！還怨你說嫁妝太少了！誰不苦？眾生都是苦的。
所以，按照「因果論」來講，真的很多條、很多條，因因果果；你跟你的長輩，你跟你的妻子，你跟你的兒女，你跟你的孫子，都是因因果果所造成的啊！你的周遭所有的朋友，都是因因果果所造成的，甚至你的這一世、你的未來世、你的前世、你過去種種的事，全部都是因因果果所造成的。你如何修得到能夠成佛呢？
所以，這裡六祖講，只有你看見你的法性，看見你的佛性，看見你的法身，所有「一切的相」全部離開你，你心中終於能夠發出清淨的光明，這樣子努力去修行，不要把時光錯過，你能夠把後來的念頭統統都停掉，才能夠在這一世當中，光明顯現，看見佛性，叫做「一世休」。休了所有的一切罪業，你才能夠見到佛性。所以，六祖的「無相頌」講，這個時候才能夠「虔恭合掌至心求」，求你的至心，佛性能夠顯現，這就是六祖的「無相頌」。
我們今天在這裡學到六祖的「無相頌」，就升級、升班啊！現在我們都是「資優班」，每個人都是「資優班」。不像外面的人，他只知道善跟惡，做善的上天堂，做惡的下地獄，他不能夠了解，要如何消除原來心中的貪、瞋、癡？這是必須要佛的光明在你的心中，你的心中顯出佛性，才叫做「罪業永消」，才能夠「即身成佛」。
我們今天在座的都是優等生，誰是低等生？有一個學生，他跟他的家長講：「我們都升級了，只有一個留級。」家長就問他：「咦？哪一個留級啊？」「我們老師留級。」「老師留級！為什麼？」「因為我們都升上三年級了，那個教我們二年級的老師，他還在教二年級。」所以，老師留級，他們全部升級。
我們這一次說法，當老師的師尊也「升級」，那你們當學生的也「升級」，大家都明白了。我們的智慧跟一般人不一樣，我們知道，要看見自己的佛性，清淨自己的貪、瞋、癡、疑、慢，這樣子才叫做「修道」，不是世間講的—我做善事就是「修道」。那個是在「修福」！六祖講的，修福，你下輩子會很有福分，你做得更好，可以到天堂，但是你不能成佛；要成佛，一定要把你所有的業，因果的業障，全部清除掉。
有一個醫生跟病人講：「你不得了，你已經得了傳染病，你身上所有的東西都要消毒。」現在的病菌很厲害，很多傳染病，H1N1都在流行，細菌都很會傳染，公共場所你們不要去！但是，雷藏寺一定要來！因為雷藏寺這裡有護法金剛在，你們傳染病可以消除的。一個醫生對病人講：「你身上得了傳染病，你統統都要消毒。」那個病人就反抗他：「那你剛才收我的錢，為什麼沒有消毒？」對啊！誰會在那邊把現金消毒的？百密一疏啊！人無形中都會被傳染。你看！傳染病的病人拿錢給醫生，醫生還不是收下去，他哪裡有消毒？所以醫生死得那麼多，就是這個原因。
我們也不可以隨便批評人家喔！我們修行雖然好，智慧很高，但是，你不能認為自己已經智慧很高了，智慧圓滿了，已經成佛了，就隨便批評人家。也不能隨便批評人家。因為每個人他的內修裡面，你是看不到的；他在修行當中，你是不曉得的。他的光明遍照，他真正的內修，真的是成果非常的好；外面的行為，你看他外面的行為正正當當的，內在的修行正正當當的，而且有成就的。
有成就以後，你也不能批評別人啊！因為以後他也會有成就啊！他也有佛性啊！你們出去，不能跟人家講：「你們做善事的沒有成就。」不可以這樣子講。或者你們出去跟人家講說：「我比做善事的還高。」那也不對，因為可能你連做善事都沒有！你看我現在指的都是指這些「光頭」。（師尊笑、眾笑）對不對？所以不能隨便批評的。
有一個人去聽歌，他跟坐在旁邊的人講：「你看這個唱歌的女士，唱得有夠差！」那個人就跟他講：「那是我太太。」「喔！對不起！對不起！我是講作這個曲的人啊！有夠差！」「那個曲是我作的。」不要隨便批評人，真的！你批評人，有時候反而是傷到自己。
釋迦牟尼佛不是講嗎，在批評人的時候，就像是「向天吐口水」，這個口水掉下來，還是掉在你身上。所以我們雖然修行境界夠了，我們本身還是要很虛心的去教導人家。上師、教授師、法師、講師、助教，不能以為自己的身分很高，你就很驕傲，也去隨便批評人，不可以的！在家居士更不可以批評出家眾，這是佛陀的戒律。六祖講：「善知識！總須誦取，依此修行。」就是依祂的「無相頌」去修行。
有時候，師父跟你講什麼是佛性？如果跟你講，那你馬上就可以看見佛性的，馬上見性，馬上開悟了！見性還要修呢！依照這樣子修行，你就是跟六祖在一起；你不依照這樣子修行，縱然你遇到六祖，你還是離六祖很遠。
所以，在《真佛宗》裡面，你跟著根本上師修行，你實際上，很實在的實踐你的修行，你就跟師尊很近；否則，你天天跟師尊在一起，你沒有實修，你跟師尊離得很遠！就是這個道理。我說的法，你沒有修，那你跟我離得很遠；你在很遠的地方，但你去實修了，你就是在我的身邊。六祖的意思就是這樣講的，所以，沒有什麼「遠近」的差別。
六祖講：「珍重，好去！」所有的眾生聽到這個法，大家都開悟了，「歡喜奉行」，歡喜得實際上去實行。所以佛法有所謂的「入世法」，像建Temple、蓋這個寺廟，是「入世法」，做善事，是「入世法」，還有很多的「入世法」，我們也需要做，不是不要做，要做的。
我講過的，〈盧勝彥佈施基金會〉，大家還是要支持，大家還是要擁戴。今天有〈華光功德會〉的理事長來，我們也一樣要造橋、要鋪路，有天災人禍，我們要去幫助他們，這個是「入世法」。六祖講的也有「出世法」，「出世法」就是把你的原來的自性變成清淨，就是「出世法」，就是看見佛性、明白佛性。
嗡嘛呢唄咪吽！
