2007年4月21日 日本京都市 天龍寺
二○○七年四月廿一日，一群弟子隨著聖尊蓮生活佛來到日本京都市〈天龍寺〉，聖尊帶領弟子們入定，出定後，慈悲為弟子們開示：
已經繞了一圈，繞了一圈去〈金閣寺〉拜不動明王，然後又到〈清水寺〉，拜釋迦牟尼佛、大隨求菩薩，然後又到〈天龍寺〉，又去青龍山，繞了一圈。（師母：「師尊神行去了。」）
這一間是禪宗的（說過後，師尊看一看說明書。），是禪宗。（師母：「師尊都還沒看就知道了。」）禪宗有臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、溈仰宗、雲門宗。六祖以後，他不再傳七祖，就一花開五葉，溈仰宗、臨濟宗、法眼宗，還有雲門宗、曹洞宗。我跟臨濟宗也是有緣，因為給我剃度的是臨濟宗果賢法師，他一共閉關了十三年，閉關要有恆心，閉關就是要這樣。
吐登達爾吉上師跟我說：「你最好隱居。」他說他只有兩、三百個弟子，就有弟子要害他，所以他教我：「你要去隱居，你那麼多弟子，難保弟子當中有不好的會害你，所以你要跑遠一點，高興就出來一下，然後就跑進去。」他說最好不要出來，因為出來會被害。現在的人心不像古代，弟子做錯了事，師父拿杖打他；現在這樣打一下看看，馬上到法院告你。弟子不像古代哦！還「德山棒」、「臨濟喝」。臨濟要喊：「喝、喝、喝！」德山是用棒子打。（陳傳芳師姐說：「師尊拿棒子一人敲一下，我們肯定不跑的。」）知道啊！就一步登天了！（眾笑）
〈天龍寺〉的楓葉是很出名的，你看那些楓，只要到秋天，就全部變成各種顏色。我們修行人要每一個環境都能夠適應，春有百花，夏天呢？有風，秋有月？不對啊！月亮天天都可以看得到嘛！哦！是中秋的月亮，只要你心淨，就是一樣，天天都是好天。
禪宗有時候不立相，禪宗不是一般的，淨土宗有立相。禪宗一定要禪定、打坐、參公案，看祖師的公案，然後去禪定。去變成自己的身口意清淨；要一心哪！然後，連一心都沒有；要頓悟嘛！不管是漸悟、頓悟，不是漸也不是頓，其實頓悟的是南禪，漸悟的是北禪。六祖是屬於頓悟的，神秀是屬於漸悟的，其實是一樣的，修到最後是一樣的。釋迦牟尼佛也是這樣子在菩提樹下參悟。經過十二因緣覺悟出來的，就叫做緣覺；經過苦、集、滅、道，四諦跟四念處悟出來的，就是聲聞，得到聲聞的果；經過修行六度萬行出來的，就是菩薩。把所有一切業的種子全部清除乾淨，然後能夠滅掉你的「思惑」—想念的疑惑，滅掉所有的「見惑」，再滅掉所有的「塵沙惑」，就是世間種種一切像灰塵一樣的迷惑，通通都清除乾淨，就是妙覺、就是佛。所以，解脫道有三果，菩提道只有一果，到了聲聞、緣覺、辟支佛，都屬於解脫，到了妙覺就是成佛了，叫「菩提果」。
祖師常常講：「我看世間人，沒有一個人得到，從古至今，從來沒有一個人得到什麼東西。」事實上也是這樣子，沒有一個人得到什麼東西。誰講有所得？根本就是一時的夢幻而已，所以釋迦牟尼佛是悟無所得，斷所有的煩惱。你有房子，也不能算得到房子，因為有一天你也不能住在那裡；你有車子，也不能算得到車子，因為你有一天不能夠開車；你有錢，也不能算你的啊！因為有一天你也用不到。你有子女，好像得到子女，到時候，有一天，子女也不是你的；你有妻子，但是有一天也會沒有。所以這是釋迦牟尼佛悟的。
祂開悟什麼呢？悟「無所得」，每一個人都是無所得，因為無所得，就產生平等心。所以我們不能罵人家，因為都是平等。每一個人都是一樣，最後都是無所得。因為每一個人都有他的佛性在，所以都是平等，都是佛，只要你消除了你本身的業障種子跟習性，完全斷得很乾淨，你就成就了，就是這樣子修。我們密教就修身、口、意清淨，漸漸的進入最高的境界—圓滿。
我看眾生就是像演戲一樣，大家都是在演戲。自己孫子當然是愛啦，對不對！子孫都很可愛，但是我是希望說，他將來能夠記得你，那當然好，不能記住你，也沒辦法勉強他，曾孫子就更記不住了，根本也是沒有。有人當了幾任的總統，權傾一時，現在人家把他的銅像通通給打掉，也沒有了，什麼都沒有了。
所以，無所得禪定才叫「禪定」。你知道在禪定，就不是禪定，就表示你還有知覺，你沒有知覺的時候，就是真正無所得。所以「悟」就是悟「無所得」。因為你無所得了，你當然不會去求什麼，就「無所求」；因為知道無所得了，你沒有什麼畏懼，就叫「無所畏」；你既然是無所得、無所求、無所畏，你就不會有所住，因為「住」就是煩惱。因為你有欲望，就叫做「欲望住地」，就是有所住，因為你住在欲望裡。你為了欲望，去做一切事情，這個就是「有所住」，你住在欲望裡。
在色界天，你因為住在禪定的快樂裡，所以你會產生光明，你渴望那些光明，所以還有光明的煩惱。到了唯識，到了最高的識空定，雖然什麼都空，但還有一個「識」存在，叫做「識空定」，就是非想非非想處天，就是最微細的想念。你還有「想」的「住」，「想」在，所以也有煩惱。那麼，必須要「無所住」，就是說你不住在欲界、不住在色界、不住在無色界，才能夠得到解脫。這個就是「無所住」。
蓮緻上師問：求師尊解釋「不取不捨」的涵義。
答：「不取不捨」就是講，活在人間，我們有這個殼，但是又不住在這個殼裡，你還是有東西在修行，對不對？所以叫做「不取不捨」。「不取不捨」是這樣子，我們並沒有去拿它，但是我們保存它，來追求佛法、來修行，用它來修行，但是我們並不是要取得它，這個才叫「不取」。
蓮緻上師問：師尊書裡說的「不異不一」又怎麼解釋呢？
答：「不異不一」是這樣講：佛性每個人都有，這個叫「不異」，大家都有佛性；「不一」，我的佛性跟你的佛性當然是「不一」，為什麼呢？因為有的沒有進展，你的佛性，你沒有看到，你有覺悟嗎？你還沒有覺悟，所以叫「不一」。其實「不異」，就是說大家都是一樣平等，「不一」就是因為大家參差不齊，並不一定說每一個人佛性都能夠到見性這個境界。每個人修行的境界不同樣，所以是「不一」。又是一樣、又是不一樣，怎麼解釋？就是這樣解釋。佛性是一樣，但是佛性本身講起來，在各人的身上是不一樣，「見道」的層次不同，所以叫「不一」。
一般人都有「住欲界」煩惱，對不對？如果把「住欲界煩惱」解除了，你就到「色界天」；你把「色界天」的煩惱都解除了，就到了「無色界天」；你把「無色界天」的煩惱都解除了，就進入解脫境界─聲聞、緣覺、辟支佛。所以，每個人都可以成佛的，我們每個人都可以成佛。每一個人慢慢修、慢慢修，到最後就會成佛。
有些弟子離開了，我認為並不是不好，他走這一條路也是好，有時候，他突然間會醒過來，他也會有開悟的時候。不是每個人都心地很好或者怎麼樣子，心地有時候不好，因為他受了欲望的驅使，所以叫做「住欲界煩惱」，他想得到什麼東西，就叫「住欲界欲望煩惱」。色界天有煩惱，色界天他本身喜歡光明，也有細微的，比欲界的煩惱還要少。到無色界天又比色界的煩惱更少，剩下一個「識」而已。
所以，修行到最後，就是無所得、無所住、無所畏、無所求。將來，你證到平等性的時候，就到第七個境界，第七識─眼、耳、鼻、舌、身、意，「意根」就是第七識，再進去就是「大圓鏡智」。「大圓鏡智」就是第八識「如來藏」，再把業障清除掉，就悟了。
←當晚，夜宴時。
一位弟子，拍出蓮生活佛頭頂上方有一大圓光，這圓光中央是「盧舍那佛」。左右是「如意輪觀音」、「虛空藏菩薩」，外圈是「四大天王」。
