想折磨虛空，只能折磨了自己
文／蓮曉上師
分別評斷不是真相
凡人在積習中，早已把
由分別心所分別出來的狹窄觀點和評斷固定下來。
受三維或者三維半加上地域時段所限。
這樣思維覺受的語言的論斷、評斷不是真相。
要看透整體與本質，才是真實的。
當事物與別人發生「變異」時。
由於固有觀念與習慣使然：
便無法靈活和真確的如神一般公正地判斷，
更無法由本質徹悟如佛一般地去判斷，
更無法如佛一般地不執著於判斷。
由於堅持，便無意義地造就了
永遠的「困惑」與永遠的「敵人」。
真實不是你想像的痛苦。
實相是沒有痛苦。
那只是由於沉溺與固執幻設的觀念，才致使你時常覺得痛苦。
重複「謊言」的設定（無量幻設與一時的觀念）：
就會對種種人事物產生誤會（與真理真相違背），誤會一輩子、多生多世。
譬如世俗中：
戀與情應該如何、必須如何，
權與地盤應該如何、必須如何，
欲望與爭奪應該如何、必須如何
人際與是非應該如何、必須如何
兒女與孫子應該如何、必須如何
房子車子與衣飾玩意應該如何、必須如何……
別人的灌輸、遺傳的灌輸都在「偽稱」：
「困擾障礙失敗對於『我』是痛苦的」。
這一設定（局限的設定觀點）被重複灌輸後，
就以為是了，覺得是真了。
這樣，若不能及時清垢：
一世又一世，必然積重難返，
令一個個「本來自清淨」的孩童，全落得蓬頭垢面。
原本是「佛」，卻看起來已經「不是佛」，而是「凡夫」了。
你敵對地看待困難與別人，困難與別人也必視你為敵人。
因果平衡。
但都是一時的、虛假的。
從最高層面上說，連「朋友」（分別心的暫設）也是假的。
你們都是佛（非佛），怎麼只是朋友呢？！
佛與佛是一條心。
一點也沒有距離。
朋友與閨蜜還算不上是百分百一條心。
再好的，也還是會有錯位與裂痕。
先天的關係是佛（非佛）。
後天的關係是種種一時分別出來的無量的「偽稱」。
對於無量分別的「偽稱（暫設）」如果不執住也無問題，
問題是我們凡人都在執住、很執住當中，
生生世世，不得安寧。
虛空沒有難受
宇宙無我是一面大鏡子，無限的大圓鏡。
祂是「空性」的、「無心」的，祂沒有「刻意製造」什麼。
是凡心在起心動念地製造問題。
你沒有抗拒，祂也沒有抗拒；
你有異心，祂也會有異心。
量子糾纏，沒有距離。
也好像影照，你有什麼，祂便影照什麼。
宇宙的本心是「不管事」的。
衪「生而不有，為而不恃，成而不居，長而不宰」（老子語）。
祂似乎「創造」一切，而又「不管一切」。
顯現一切之後，只有法則在運行。
凡人常常刻意地去證明什麼，結果什麼也證明不了。
盼望別人認可，但不知認可是幻。
這若幻執，會令人不安、恐慌、抱怨、憎恨。
只有印證佛性空性，才是最真實的，也才是永安的。
所以佛不需要證明什麼。
得道的人，證無所證。
本在的，宇宙唯一不能墔壞的。
放下急盼著要被人證明、被人認可的心，我們會更自在，與道更貼。反而我們可以證道。（此中，非反對努力於所喜所好，只是不住無執。）
證道是自證佛性，這才是最好的被「證明」。
虛空不需要什麼「證明」。
任你以烏雲評論，任你以黑煙評論，任你以飛彈評論，
任你以美夢、刀光、污水、攪亂、險惡、吹捧、放屁等等評論，虛空無懼！
虛空就是虛空，如如不動：
「看」日出日落，「看」白雲晚霞，
「看」飛沙走石，「看」黑暗光明，
「看」圓了又缺，「看」愛了又恨，
「看」死了又生，「看」毀了又建……
「看」什麼是什麼，「看」什麼不是什麼，「看」什麼還是什麼。
自性本清淨，何來有難受？！
虛空沒有難受！
因為不生不滅，不來不去，不垢不淨，無得無失；
不隨他旋風的污蔑，不隨她冰雹的陷害，
不隨他閃電的示威，不隨她厲鬼的咆哮！
虛空沒有折磨、折騰。
別人想折磨虛空，只能折磨了自己。
誰能證虛空？！
誰不是虛空？！
