文/蓮曉上師-【靜思生命的玄奧】
壞者、懼者可以讓好者、無懼者宣揚好事,告誡勿惡、勿懼。好者、無懼者從此才有了「具意義」的事可做。
選擇好或壞,都是各有理由,也沒有理由。
反正故事從來都不乏先抑後揚,抑揚頓挫,驚心動魄,分裂團圓,像股市的曲線先上天堂後下地獄,或先下地獄再上天堂,如坐過山車一般,讓一切人等品嚐到個中不同的覺受滋味。
惡夢美夢,畢竟空也!
下地獄無所失;上天堂無所得。
空歡喜時,也是空痛苦矣!
光陰似箭,日月如梭;世上的幻人、幻事無不一一地予以驗證:
夏代商代千秋萬代空了,五馬分屍空了,凌遲處死空了,滅門之災空了,「竇娥冤」冤極也不冤(事過境遷)了,地獄裡痛極也不痛(短暫昏迷)了,「莫愁湖」終歸是「莫愁」(空性)的。
「福報司」排行榜第一名換人了,歷史上諸皇「登峰造極」之樂空了,所有狀元及第的狂喜空了,「鯉魚跳上龍門」時「天火自後燒其尾,乃化為龍」的歡騰空了,所有的蜜月醉人皆醒了。
(對於後者,難怪世人「總結經驗」云:單身是領悟,戀愛是失誤,結婚是錯誤,離婚是醒悟,再婚是執迷不悟,沒有情人不是廢物,情人太多是動物。)
有所得麼?
空得幻得也是「得」(相對)吧!
大道自然沒有永恆的「實物」。
做「錯」做「對」,無一物可得(雖然有「成住」,但也不離「壞空」),此中,唯有苦樂、極苦、極樂的覺受在一直打擾著眾生!
大道本身的態度當然也是沒有高低貴賤得失之分的。
「貴以賤為本,高以下為基。」(《道德經》三十九章)
每個磁鐵都有兩極,如果消磁,另一極就同時消失。
偏偏不見兩極消磁!也無磁可消!
得道者眼中沒有無用、有用之物,沒有無用、有用之人,非非空有。
天地造化十分奇妙。每個人都有獨特之處,用在不恰當的地方就是「缺點」,用在恰當的地方就是「優點」。
得道者對此有深層的認識,並能在現實中很好地把握。
無得名利之心,也無失名利之心。
(由此可見,一切「失」都是自尋的煩惱。要後悔,就悔當初:為何生起執著於「得」的迷心!)
這樣,沒有高貴之心,也就不會有卑賤的感受,就不會受到所謂傷害的衝擊。
須知,十法界(四聖界與六道輪迴)都是如來的聖德!
此句摩訶!無所不解。
哪個好?哪個壞?
覺門由此而入!
無事因此而得!
於是才逍遙自在了,無入無得不得了!
愚自腦海「內」景,俯視無盡時光「外」景,那些已逝將來的烈日暴雨諸相萬有!
由此無酒自醉,自醒,感悟良多,歎云:「邪不勝正,正又何曾勝邪?」
安此對錯,則無對錯
錯也錯了,對也對了,
憶古至今,仍在對錯。
以後,當然還必繼續
對錯錯對對錯地延綿!
奇怪,誰也戰勝不了誰!
為什麼誰都永立「不敗」?
邪不勝正,正又何曾勝邪?!
最複雜,也最簡單:
對也是錯,錯也是對。
莫非,執著對錯才是「錯」?
也許,連執著對錯也「對」!
為什麼會這樣?
正是這樣。
真如無語,何勞多嘴。
不安心處在此,
安心處也在此。
調伏他對錯對錯的!
任由她對錯對錯的!
各安其心,
何不笑迎那本源的一切?!
此刻,我打開內在至真的蓮心,懇切地對同夥們說:每一次由無常所帶來的當下,即是生命中每一回更新的美麗!
所以每一個清淨的當下,都是值得感恩和歡慶的!