文／蓮曉上師─【感知生命】
成功的人一定具備二樣東西：一個是「努力」，另外一個是「嚴謹」。
佛學從來沒有叫人消極的。
以為佛學是消極的人，是跟從了沒有開悟的老師，而把佛學給理解片面、偏頗，甚至錯誤了，或是跟隨社會上的誤解而誤解，拿學佛人的「出世」思想而作字面理解、表淺理解，而產生出不精準的判定。
他們不知道佛學真正的「出世」是「入世」，「入世」是「出世」；「出世」是為「剋期取證」修出大定力，「入世」是為慈悲喜捨於眾生；其最終是要達成不執著「出世」，也不執著「入世」。
聖尊蓮生活佛曾經開示：
我們要很努力地去做每一件事，但遇到障礙橫阻時，要用自己的智慧去轉彎和超越。
如果連這樣都沒有辦法時，則不必在意其成敗得失。亦即，自然的道理是我們要隨順，但在隨順之中，也包括要想盡辦法去圓滿事情，最後真的無法改善時，則成果不計，才合乎自然之道。（一九九三年八月二十八日在〈西雅圖雷藏寺〉同修會上開示）
原來佛法的自然與隨順，並不是消極不努力，而是相反，是要很努力，只是由始至終，不計較結果（放下、沒有煩惱）而已！
為什麼西藏諸大活佛及很多學佛大眾公認聖尊蓮生活佛為真正的活佛、開悟者？由以上開示中，可見一斑，而知全貌。聖尊在佛學上的開示，太準確到位了，這無疑是對釋迦牟尼佛教導的精準承繼。其圓滿、圓融程度常常難有「大師」可比！
從來做事業成功的人，一定不會缺少嚴謹和認真，其思維及行為都符合事物發展的邏輯。
嚴謹是生存和成功創造所必備的素質。
我們要學會見聞到某些反應和情況時，不要草率地做出結論，隨便做出判斷，這叫「人云亦云」。別人說那個「衰」（壞），你就跟著說、跟著憤怒，這是犯口業、犯意業。
科學家若是像這樣草率的作實驗、下定論，肯定是會傷己害人的。真正的修行人也要像真正的科學家那樣講究邏輯的嚴謹性！
你要去瞭解，不瞭解的時候你沒有發言權。
所以好像外面對師尊的誹謗，往往那些誹謗師尊的人，問他親身或深入接觸過師尊嗎？「沒有」；深入拜讀過師尊的書嗎？「沒有」；深入實修過〈真佛密法〉嗎？「沒有」。
他們有沒有把師尊的教導和佛祖釋迦牟尼佛的教導做一個比較？有沒有發現兩者有什麼不同的地方？能否在師尊的書中，挑出祂講的道理與釋迦牟尼佛說的道理本質上有不相符的地方嗎？
假如從來沒有這方面實事求是的研究、驗證，也說不出真實論據而妄作論斷，這或是愚昧疏漏，或是輕浮、不負責任、人云亦云，或是備受妒忌煎熬，隨手拿起什麼傢伙就不分青紅皂白地攻擊，或為保護地盤，滿足私欲和好鬥之心，等等。
譬如，有的人光會說師尊戴戒指、戴名錶、開名車，說來說去都是這些膚淺的東西，你說著說著，可能就罵到釋迦牟尼佛、罵到諸佛菩薩了。
你看！任何一尊佛菩薩的像，任何一幅佛菩薩的唐卡，有哪位佛菩薩沒有「穿金戴銀」、「天衣寶飾妙莊嚴」的呢？！
這是一個莊嚴攝眾的相，並不代表你是佛菩薩就一定要這樣做，而是說佛菩薩是無礙的。
沒有飾戴時，無所謂，很瀟灑；有飾戴時，不會故作沒有，或因「害怕非議」而「不敢」，心口沒個「勇」字。
聖尊蓮生活佛的莊嚴示現，是如此坦然自在和無畏自然，這恰好證明祂確是真佛！
別的情形跟此一比照，真有天壤之別。
聖尊蓮生活佛是真正的佛！
祂窮困的時候別人不去說，祂有弟子供養飾戴的時候，別人就去說酸話、壞話、大話。
為何別人要拿這些表面的東西去說祂呢？如果覺得祂真正有不對的地方，理應提供一些原則性的東西和論據出來，才有說服力啊！
說服力全沒有。攻擊的都是一些表面浮象，而且是歪曲其本意的；又借一些經不起證實的荒唐例證來悶「炒」，證來證去都證實不了，證實不了還死不悔改地去炒「證」。
由這樣的狀況去看，攻擊的人的智慧和品行就自然而被打上很大的問號。
他們從來沒有一個實質的根據、印證。很多竟然對我們的蓮生聖尊和〈真佛密法〉根本不瞭解，也沒有深入到本宗去瞭解對錯。
當然，他不能找一個學得不足或學歪了的人去研究，他應該找個正見而精進的人去瞭解，因為這樣的真佛弟子才是正確承繼聖尊蓮生活佛真實面目的最標準代表。
所以如果外界要攻擊師尊的話，請拿出實質證據來。
如果沒有的話，那麼他就沒有資格吐沫四噴地去論斷。
這是一個邏輯和人品問題。
只是用一些旁門左道的表淺或曲解的說法，是真的沒有辦法說服人的，只能矇到一些腦袋少根弦的人。
為什麼《真佛宗》會在口水惡罵、風雨亂刮當中越來越壯大？就是因為那些所有的攻擊，都是沒有真正有據有力的東西。
想起來也很「奇怪」：
筆者皈依師尊時，師尊的弟子已有五十萬，此後，別人毫不放過地對祂不斷進行升級打擊，但祂的弟子非但沒有鳥散，反而在十幾年當中，早已超過五百萬，聲威顯赫。這也算是一項世界奇談吧！
說怪非怪，其實這只是遵循了「是真金一定發金光」這樣一個簡單而自然的原則。
縱然別人說爛了嘴巴，說斷了舌頭，臉越發扭曲，心越發兇猛，但真金畢竟是真金，不會由於誰罵它不是就不是的！
大糞可以說成是黃金嗎？對大糞歪看歪想，也許還可以說「有點像」黃金而己。
確實！真的假不了，假的真不了！
— 待 續 —
