蓮鳴上師於〈白雲雷藏寺〉「盂蘭節地藏王菩薩息災祈福超度法會」開示
佛教傳到中國後分為兩個宗派：一個是顯宗，一個是密宗。顯教分別是《禪宗》、《戒律宗》、《淨土宗》、《天台宗》……等等很多，在「密教」以外的佛教宗派就叫做「顯教」，顯教內有一個稱為《戒律宗》。有好多人問：「是否每一個宗派都可以成佛？」是的！每一個宗派其實都可以成佛。宗派之間有所謂「通戒」和「別戒」，《戒律宗》內有些戒律講得比較深入，一般宗派講戒律沒有講得太深入，所以當中有共同的就是「通戒」，當中有少許差別的就是「別戒」，或者稱為「別解脫戒」。
有些人問：為何修《戒律宗》可以成佛？不是說過守戒就可以上天而已嗎？為何守戒可以成佛？今日就簡單介紹《戒律宗》內的三教、三宗和四科。
大藏經內有三藏，即經、律、論。由釋迦牟尼佛所講，由阿難尊者和大迦葉尊者和其他大弟子一起聚集的經典就是「經藏」。而由大菩薩所做的經典就是「論藏」，比如由淨意菩薩所說的〈十二因緣論〉、由達摩祖師所說的〈達摩血脈論〉、由龍樹菩薩所說的〈中觀論〉等等。而戒律是由釋迦牟尼佛親口所講，由優婆離尊者所記錄下來就是「律藏」，是戒律的意思。三藏十二部經典，是由釋迦牟尼佛示現，在經過很多次結集後，戒律也就一條一條的列出來。
當初並無戒律，但後來發現很多弟子行為有所偏差、有所不妥的時候，就慢慢形成戒律的出現。我們環觀現在其他的宗教，每一個宗教都有戒律，比如基督教有十戒，回教有聖戒。每一個宗教的戒律都有共同的地方，如「不殺生」，每一個宗教都有「不殺生」戒，問題是對殺人或者是殺動物而已，有宗教是有「代罪羔羊」這回事。佛教是不可以殺一切有生命的眾生，所以包括人、一切動物、鬼神在內，修行人不能殺鬼神，當行法傷害鬼神的時候也是犯了「殺生」戒。這是講得比較深入的說法。
在戒律裡分為三個教派，分別是性空教、相空教和唯識圓教。三教內分開三宗，第一是《實法宗》，第二是《假名宗》，第三是《圓教宗》。
簡單來講，「性空教」就是諸法性空無我之教，是小乘的教派，其戒律是針對小乘學說，戒體是以人的色身為戒之本體，因為人有身體所以犯戒。第二個是「相空教」，相空教是唯情妄見之相教，攝一切大乘淺教的法門，就是所謂的小菩薩，一般來講小菩薩就是在七地無生法忍以下的，都是屬於小菩薩。第三個是「唯識圓教」，以識種為戒體。
佛教有十三個宗派，其中有一個《法相宗》，以三界為心，萬法為識，以識種的熏習為修行重點。所以唯識圓教是大乘深教，大乘深教的意思是由七地以上菩薩至成佛的階段，一切修行的種子皆以大乘深教為主。
所以很多人不明白，為何《律宗》可以成佛？這是因為《戒律宗》分開三個不同層次的教派，有其宗風、宗旨和其修行的方法，並不只是在守戒律而已。當修至不同的層次時，它教導你由凡夫變成小乘的方法，再教導你由小乘修至大乘初級的方法，即大乘相空教；再教導唯識學說，由大乘圓教再直接成佛的方法。所以，其實中國大乘佛法每一個宗派都可以成佛，這個在《戒律宗》也是可以成佛的。
每一個宗派都可以成就。並不是今日修《禪宗》就不用守戒，其實不是的，只是有些人根性比較喜歡修某些宗派，每個人根器不同，修行方法也不同。今日略略為大家講解三教三宗的分別。但這並不包括整個《戒律宗》，只是淺嘗輒止而已。
弘法人員講解戒律必須要懂得戒律分為四科。四科就是戒法、戒體、戒行、及戒相。戒法是由釋迦牟尼佛口所講的戒律，就是「戒法」；由聽戒法然後明白佛所說的，了了於心，這個就是得到了「戒體」；心內領受及明白後，要將戒體做出來，實之於行，這個就是「戒行」。戒相就是戒律的表相，如：五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒、優婆夷戒、優婆塞戒等等，很多不同戒律的表相就是「戒相」。例如最基本的五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲醉酒，這五戒就是戒相。由戒法成就戒體，因為明白戒體，實之於行而成就戒行，由守戒行而能具足戒相，成為莊嚴相，所以莊嚴相另一名稱就是法相。
所謂法相莊嚴是因為具足戒法，明白於心而得到戒體，由戒體做出來就變成戒行，因為戒行守出來，所以具足莊嚴法相。佛的法相是莊嚴具足，而修行人的法相是有時具足，有時不具足。
通戒是通一切教派，不通一切教派的是別戒。例如五戒：殺、盜、淫、妄、酒，是通戒。「殺」是殺害有生命的眾生，就算意念上想殺害也有罪，只是比付諸行動真的殺害眾生有不同的果報；「盜」是拿取不屬於自己的東西；「邪淫」就是伴侶之外發生行為；「妄語」是說不真實的話，做不對的事；「酒」是不可以飲醉酒，為何不是「飲酒」而是「不飲醉酒」？因為在大乘佛教來說，前四戒殺、盜、淫、妄是實戒，而酒是虛戒。實戒的意思是說實實在在的一條戒，而飲酒本身並無犯戒，所以是虛戒。但眾生卻會因為飲醉酒而引起去做殺、盜、淫、妄之事就是犯戒，所以飲醉酒是虛戒。酒運用得當，是甘露瓊漿，酒運用不當是毒藥。
殺、盜、淫、妄、酒是五戒，加上修行人要守的戒律。如果是全職的修行人，或者是以修行為目標的修行人，可以多做以下四項﹕第一，不塗花香縵，不過分化妝與過分配戴首飾。那為何佛菩薩會配戴飾物？因為根據【菩薩纓絡經】內記載，佛菩薩所戴飾物代表其功德，比如觀世音菩薩戴耳環，表示聞聲救苦的功德；阿彌陀佛心際有金飾，表示慈悲度眾的心願功德；足環表示神足的功德，手環表示降伏邪見眾生的智慧。菩薩配戴飾物是要令行者見而生信，相信佛菩薩可以帶領大家往生淨土。行者未成就前要少戴花香縵及飾物。第二，不往歌舞廳；就是唱歌跳舞的場所不去，犯戒的場所不去。第三，就是不睡高廣之床；就是不要睡如皇帝般高廣的大床，因為睡得太舒服，修行就會怠慢，太安逸就不懂珍惜和精進去修行，是對治我們懶散的心態。
這三戒加上前面五戒就是八戒，再加上第九條—非時食：不是吃飯的時候不要吃。這九條戒一起就是「八關齋戒」；八關的意思是由前面八樣去關閉住能犯惡的門。什麼是齋；齋者齊也，所謂齊正其心名為齋；所以，先關閉前面八個會犯戒的門，再自淨其意，齊正自心，就是在行八關齋戒。修行人想晉級好好修行，就可以行八關齋戒。
第十條戒名為「不碰錢戒」，有學者說這是佛說的，也有學者說這並不是佛說的；那我們保持一種守則，就是不可開口向人家要錢，這是根本傳承上師的教導。
以上所講是佛教的十戒。但怎樣算犯戒？犯戒後又應該如何呢？我們簡單的談一談。
有人問：「假如讓寵物安樂死，算不算殺生？算不算犯戒？ 寵物的骨灰如何處置？」其實「安樂死」這個話題在佛教界是非常敏感的灰色地帶，是一個很大的話題。在顯教是絕對不容許安樂死的，因為犯了殺生戒。但密教不相同，因為密教有超度。
難道您忍心看著病重的家人或寵物受盡一切痛苦，受盡種種折磨才「自然」的死去嗎？這種「自然」的死才是慈悲嗎？您不懂生死一如嗎？您不知道這邊的死，其實是另一邊的生嗎？您不相信有西方淨土嗎？您不相信超度有力嗎？看著病重的家人或寵物受盡折磨，您的慈悲喜捨在那裡？
我們要知道，真正的密教成就者懂得超度，懂得「光蘊遷識法」，懂得令亡魂神識直接往生西方極樂世界淨土，不需要經過人世間及中陰時最後的痛苦，這個才是真正的慈悲，這並不是犯殺生戒，而是慈悲眾生。
密教成就者打死一隻蚊子，然後超度牠，到底是慈悲呢？還是犯殺生戒呢？一隻蚊子如果沒有遇到這位成就者，而是隨著牠的因果輪迴去轉劫，您知道牠要經過多少萬劫，才能得到人身嗎？何況修行佛法，甚至往生淨土？如今經過這位成就者的一打、一超度，直接往生佛國。這究竟是慈悲呢？還是犯殺生戒呢？所以，我們看每一件事，不要只看表面，我們要有智慧去分辨。
這是顯教和密教的不同，今日大家能修行密教，我恭喜你們，你們有這個福分，非常的殊勝。至於寵物的骨灰最好放在動物墳場，不要放在壇城。
至於犯戒後又應該如何？我們應該發露懺悔，並且盡量不再犯。我們不要被戒守。如果不守戒律會成為很鬆懈，但如果太過堅守戒律，就會變成執著，變為我執、法執，變為人法二執。如何才是一個平衡點？什麼才是正確的方法？極需智慧去分辨，所以正知、正見很重要。
嗡嘛呢唄咪吽。
