開示／蓮耶上師
（文接三○六期）
如大毘盧遮那經云。
菩提為因。大悲為根。方便為究竟。
「方便為究竟」這句話，一直引起很多人的誤解，它不是講「方便等於究竟」，它是在講「你如果沒有種種善巧方便的話，沒有人會知道『究竟』是什麼東西！」釋迦牟尼佛說法四十九年，你們回想祂所說的：「我什麼都沒說！」啊？你們這個時候不就傻了嗎？師尊也說過：「我一本書都沒寫過！我一個字都沒寫過！」那這兩百三十多本是……是騙人的嗎？是假的嗎？
你們如果懂了，就知道那是「過渡期」的方便說。佛陀造了一艘船，告訴大家：「你們想要過來的時候，那一艘船給你們用！無條件、不用付租金。但是，要自己划！」於是，願者上船，等划到了彼岸，我們又把船放回原位。這就叫做「方便為究竟」！
佛陀的相貌不是壇城上的那樣，據說在〈大英博物館〉有一張富樓那尊者手繪的佛陀相貌，和耶穌的臉很像。釋迦牟尼佛的樣子肯定不是現在壇城上的這個樣！其實，很多佛菩薩顯現的相貌都只是方便而已，因為，不這樣做，你不會升起恭敬心，你不曉得如何去觀修。但是，這絕對不是究竟的相貌，因為祂還有一個形象，有形象就不算是究竟了。
「菩提為因。大悲為根。」這一句話是在講，我們每一個人都有這種共同的因—基於菩提心，所以發菩提願！有了菩提願，我們才有這慈悲的種子，才能表現慈悲的那一面給別人看，吸引別人來修行。其實，真正對眾生最慈悲的事，是讓眾生可以成佛，眾生成佛了，才能了斷他自己的生死，然後再去幫助別人，那才是最大的慈悲。
當我們用這樣的菩提因去生起慈悲，我們行菩薩道去幫助別人，那一定需要種種的方便工具—問事、畫符、修護摩、同修、灌頂，都是方便法門而已。
你們看，綠財神跟黃財神哪裡不一樣？就差別在有「第三眼」而已，其他地方都一樣！你們想想，為什麼多了第三眼就不一樣了？那當然是有含義的！白財神為什麼騎龍？文殊師利菩薩為什麼騎著獅子？黃財神、綠財神都有祂的寵物—吐寶鼠，那佛菩薩有沒有寵物？有啊！長壽王空行母的寵物就是雪山獅子！
因為有這些差異，我們就會覺得有趣，就會想去瞭解祂們。但在你成就之後，你回頭看看這些，就會覺得祂們真的很慈悲！因為祂們怕你修久了會乏味：「怎麼只有一尊黃財神？」所以就變化給你們看！變出一個紅的財神，因為人形的樣子看多了，就變化一個有鼻子的。
我們要知道祂們真正要表達的意義，那純粹只是「過渡期」，千萬不能當成是「永久」的目標！祂們只是藉著這種「方便」來吸引眾生，「先以欲勾遷」，但是，真正的重點是要進入佛的智慧，了斷煩惱，解脫生死。那才是最重要的！
所以，這句話一定要記清楚，「方便為究竟」是「方便可以為成為達到究竟的手段」。這個「方便」只是手段，「究竟」才是目的；必須運用這種手段，才能達到目的。
祖師爺在前面就有講：「一者行願，二者勝義，三者三摩地。」「行願」就是「發願」，你要一開始就發願，而且這個發願是不能停的！發什麼願？就是「利益、安樂、智慧、慈悲」，發「我要用種種智慧與慈悲的方法去幫助眾生成佛」的願。
接下來，你要解決你自己在成佛路上所遇到的煩惱！在幫眾生的同時，也要解決你自己的問題，不能只是幫助眾生，自己都不修行！所以，這「第二勝義」的意思就是要你修「箴言法門」，這是修密教真正的重點。在修密的時候，你還是要再發願！
師尊講得夠白了！深入經典可以開悟、明心，可是，想要見性，一定要實修。實修是修什麼？修「三摩地」！八地以前，修行的法門很多，八地以後，只有一法，就是三摩地—禪定。你不修禪定，沒有辦法成就，因為沒有一個佛不是處於禪定中。
師尊說過：「閉關其實也是入世。佛在禪定中度化眾生，佛在度化眾生時，也是禪定。」佛對你講話的時候，心還是在禪定當中；祂在禪定的同時，可以教化眾生；因為，「禪定」跟「教化眾生」是「一」，不是「二」。那是很難達到的境界。
但，這種功夫是成佛以後才有的嗎？不是！是在成佛之前就要具備。《發菩提心論》裡面講的「自未得度先度他」，就在講這個。在你還沒成佛以前，你就在度眾生，而眾生給你種種考驗，你也不會失去你的禪定。不會有那種「我本將心托明月，奈何明月照溝渠」的感覺，然後就生氣了！「哼！行菩薩道這麼難！還是躲回山裡面去好了。」你不會這樣想。
這個其實就是未來佛會做的事情！我們現在只是沒辦法像佛一樣，時時刻刻、分分秒秒處在禪定中去教化眾生。就算是面對很討厭的人、工作不順利、遇到人家找你麻煩，你還是要保持你的禪定、保持你的金剛心，還是要教化對方！你的心沒有任何不願意，而是很自然就會去做。
你要把凡夫的習慣慢慢轉為佛的習慣。師尊說過：「跟佛菩薩合一，可以從幾分鐘開始，慢慢延長到一個小時、兩個小時、一整天；再延長到一個禮拜、一個月，最好是一直延長到死的時候。你一直都跟佛菩薩合一，那就往生佛菩薩淨土了！」「合一」不是一直觀想自己的臉變成像不動明王一樣，而是要想祂的身口意是什麼。時時刻刻表現出祂的身口意，從刻意用心到自然流露；如此，一定成佛，就算不成佛，也一定往生淨土。
— 待 續 —
