開示／蓮耶上師
（文接三○五期）
（文接三○五期）
所謂的「畢竟心」就是—你已經看見你的真實心，也就是—看見佛性了。那就是真的不會退轉了！已經看見佛性的人絕對不會說：「我不修行了！」甚至說要離開這個宗派、離開這個傳承。那是不可能的！更不會說：「不度眾生了！」或者是說：「大家自求多福，業果自己承受、自己揹。」因為，「慈悲」是所有修行成就的共法。
那，為什麼「初發心」特別難得？因為從開始發心到見證畢竟心，這段路很漫長，這段路可能是幾百世、幾千世、幾百萬劫的過程，在這樣一段很長時間的修行過程中，你隨時都有可能說：「我不想再走這一條路了！」很多人遇到挫折就火大、就離開。所以，要在看見畢竟心之前，一直保持著初發心，那是很不容易的事情。
就像我們當初進入大學讀書一樣，進去時都是同一個立足點，那為什麼有的人畢業得快、有的人畢業得慢，有的人根本畢不了業，甚至還有第一學期就休學了。其實，早晚都會畢業的，只要你堅持下去！就跟我們走修行的路是一樣的。
現在你們會在這裡修行，肯定是過去世修習顯教很久很久，才有機會遇到善知識的引薦來修習密教。我們不知道我們過去花多少時間修行，但，肯定是很久很久，從你修行到成就，這中間有太多讓你畢不了業的事情。
套一句師尊對師母講的話：「佛法不是拿香拜拜就好，佛法的第一要義、首要之務，就是斷煩惱。」先不問是否斷了煩惱。能走上這條路，不知道要累積多少世的資糧和加行！因為在這期間，你要去做很多很多事情。
因此，「自未得度先度他」，自己未證悟究竟之前，要盡量去幫助別人來修行；先「度」他，而不是幫他「證悟究竟」，他修行後有沒有證悟，那是他的事情。也不是在自己成就之後才度眾生，你必須在成就之前就不斷做這些事；因為在你幫助別人修行的同時，別人也會給你很多考驗，在這期間，考驗你的慈悲與智慧。你必須要能夠心不退轉，一直堅持修行下去，一直保持最初的發心，這真的是很難！
「發心已為人天師」就是—你只要發心，並且行菩薩道，始終如一，按照祖師的講法，在發心的那一刻起，未來就有資格當人天師。如果你誠心希望身心都得到真實的寂靜，並同時具備智慧與慈悲，這已經是準備要成佛的大菩薩了。
「勝出聲聞及緣覺」比聲聞、緣覺更加勝出、超越。「如是發心過三界」這樣的發心可以超過三界。因為三界也有執著：執著樂即生欲界天、執著光明即生色界天、執著無念即生無色界天；而「發心」可以讓你超越這些執著，進入四聖界，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛。這論裡面說「勝出聲聞及緣覺」，那肯定是菩薩了！而當你見證了真我、畢竟心之後，那就是無上的佛了！
在這一段話裡，最重要的是「無我法中有真我」，我已經在之前解釋過了。但祖師爺講這段話的意思是在告訴行者—要發心！發心來自慈悲，因為智慧、般若是無法言語的。你們看，〈慈濟〉以慈善度眾，很容易被人注意到；西洋人來到台灣傳教時，也是給你一包米，有人就因此受洗；他們還蓋醫院、蓋養老院，來照顧孤苦無依的人。
所以，「行善」很容易被注意到，雖然它只是佛法的一部分，但它卻是很能夠表現智慧的手法；不像佛性、般若，拿不出來， 無法言語。智慧必須藉由慈悲才能顯現，因此，智慧和慈悲是分不開的。
因為我們無法闡述佛心，所以祖師爺提醒我們「又准華嚴經云。從初地乃至十地。於地地中。皆以大悲為主」、「如無量壽觀經云。佛心者。大慈悲是」、「如大毘盧遮那經云。菩提為因。大悲為根。方便為究竟」所有能修的、所修的、文字的、語言的，都是方便。沒有方便，你不會知道什麼是究竟。
「菩提為因」，「菩提」就是我們講的般若、智慧、勝義、光明、真我。「為因」的意思是—我們每一個人都有佛性。人之所以活著，貓狗之所以活著，甚至是鬼，都是因為都有這個共同的佛性。
可是，你要怎麼樣讓人知道我們有這個東西，進而勸人來修行？那就一定要行慈悲，一定要顯現慈悲，人家才會知道。而你行慈悲的方法，就是方便；只有方便才能夠引領別人見證究竟。
「方便為究竟」，那是古文的寫法，你要把它還原成原本的意義。這句話的意思是—只有方便才能告訴你究竟在哪，只有種種的方便才能引領你走到究竟。而不是說抓著這些方便法就說：「這個就叫究竟。」
所以，「方便為究竟」並不是「方便等於究竟」；再加幾個字就會看得比較清楚，比如「方便可為究竟之途」，或者是「方便可達究竟之途」。
— 待 續 —
