開示／蓮耶上師
（文接三二八期）
扶會阿字者。揩實決定觀之。當觀圓明淨識。若纔見者。則名見真勝義諦。若常見者。則入菩薩初地。若轉漸增長。則廓周法界。量等虛空。卷舒自在。當具一切智。
菩薩其實很難做的，因為按照祖師的講法，你只是瞥見一刻，原來那個「心」是空的，原來那個「心」也是不存在的。
在《發菩提心論》的中段有講到「無我法中有真我」，這句話裡面所講的「無我法」的那個「我」，是指「妄心」，也就是「世俗的心」，那是永遠找不到的那個「我」，也就是永遠找不到的那個「心」。
「無我法中有真我」這句話裡的第一個「我」字，就是指「不可得的心」，第二個「我」字就是指「佛性」。這個「佛性」是大家都一樣的，那才是真正的平等。
不管你長得好不好看？不管你有沒有什麼惡習？不管你殺人、放火，還是世界首富？大家都是一樣的佛性，沒有任何例外。蟑螂、螞蟻也一樣，獅子、老虎、小貓、小狗都一樣，而且，大家都是同一個，那才是真正的平等。
這「無我法」中的「我」是指「有我執的我」，真正的意思就是你要去證悟「有我執的我」是虛妄的。所以，在【楞嚴經】裡，佛陀教導阿難尊者：「『我』在哪裡？是你看到的那個嗎？那個是什麼？那是你嗎？」如果各位有興趣的話，可以仔細看看【楞嚴經】裡的那一段，裡面講得很清楚—「我」都是虛妄的。
但，問題是，很難分辨哪個我是虛妄、哪個我是真實的。為什麼？關鍵的地方就是在於「煩惱」！這就是為什麼修行的首要就是一定要「斷煩惱」！唯有斷了煩惱，你才能看到這些徵兆，你才能夠看得到—原來佛性是有的。
斷了煩惱就等於把「我執」消除，那就真的是「無我」了！你原先以為的那個「有我執的我」不存在了，那根本就只是「幻覺」，根本就只是「妄想」。我們以為「我」是存在的，其實，那個「我」根本就是假的。
「無我」的「我」跟「我執」、「人性」、跟「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」的「心」，都是在講相同的東西。這個道理，大家都懂，因為這是「聖言量」，是大家都知道的，佛陀和歷代祖師都是這樣講的，問題是—我們要去做且做得到，那才是「真悟」。也就是在這過程中，你一定會有自己的體悟，這種體悟叫做「新見解」，也就是你有自己實踐後的心得。
「無我」其實是很簡單的！就是不管人家怎麼樣對待你，你都無所謂！那就表示—你的心量是無限寬廣的！如果你的心量不是無限寬廣，那你當然會有所謂啊！
只有在生活上才能證悟「無我」，如果你關起門來，整天在壇城前修法，那是不會證悟「無我」的。你必須要到紅塵俗世去體驗，必須要有「對境」，你才會明白怎樣才是真的「無我」。如果「對境」沒有對你造成影響，你不會因此生氣、難過、高興，這才真的是「無我」。
就像之前發生的一件事。我為新皈依的同門修法修了一天，我並沒有想他們可以為〈大願學會〉貢獻多少，他們甚至連幫忙整理〈大願學會〉的環境都沒有。為什麼我還願意這樣做？我也不是為了那位同門的小孩，「業報」就是這樣，沒什麼可說；坦白講，我是為了被火燒死的那整座山的生靈，那才是讓我覺得很不忍的地方。可是，那些生靈不願意跟他和解，那我能怎麼辦？我在做這件事的時候，完全沒有考慮到我會不會怎麼樣，更不會考慮到他們會不會供養我。
要怎麼看見「圓明淨識」？要怎麼看到「我執」？舉例來看，很多弘法者就是以燒護摩為人家消災解厄，但往往我看了之後，我認為其實可以不用燒護摩，只要自己在家唸唸經就好了。所以，你在為眾生修法消災解厄的時候，你有沒有為了任何名、利而想？這是關鍵所在！
那位同門的舅舅燒出舍利子，他們那邊的親戚都看到了，但他們也沒有皈依，他們都是有錢的老闆，在工業區有好幾間工廠啊！但我們成立基金會後，我們也沒去向他們化緣，希望他們捐錢；因為我們是出家人，我們不去攀緣，他們願意捐就捐，沒有那個緣就算了。但是，只要有人來求助，我們一定是盡力去做，不去想任何利益，因為只有這樣，才會慢慢看見自己的「圓明淨識」。
我常講：「浴室的鏡子用久了，一定會髒的，要怎麼樣讓鏡子乾淨？除了要經常擦之外，如果到了連擦都擦不乾淨時，就要用清潔劑啊！」「鏡子」是什麼？就是你的「本心」，就是「圓明淨識」。是誰弄髒的？就是自己嘛！馬桶也是自己弄髒的，也是要自己洗，太久沒洗就會變得很髒，當然在平時就要勤洗啊！
所以，在看見「圓明淨識」之前，就是要勤拂拭，要拼命地擦，要常常提醒自己，不要再被貪、瞋、痴給影響了。當你看見本心之後，你就要保持時常看見它，要常常跟它在一起。
「若纔見者」就是「剛看見」，就像男生跟女生初次見面一樣，一見鍾情，之後，你就會想要常常看見對方，吃飯也想，睡覺也想，因為一直保持著歡喜心，所以，很快就進入「常見」了！
「若常見者。則入菩薩初地。」「菩薩初地」就是「歡喜地」，也就是因為你一直保持著歡喜心，所以你就會時常看見它。
「若轉漸增長。則廓周法界。量等虛空。卷舒自在。」就是漸漸地把你的心量擴大，一直擴大到整個法界、虛空；其實，「圓明淨識」就是法界、虛空。「卷舒自在」的意思就是可以自由地收起來或延展出去，可以收到極小，推展出去則可以無窮無盡，這個其實就是「圓明淨識」的屬性。
我們漸漸地把心放大，把「阿字觀」所包容的範圍放大，整個宇宙就是一個「阿字觀」，整個法界就是「阿字觀」，到最後，沒有「阿」字，也沒有「吽」字，更沒有「嗡」字，就是整個虛空了。
從「初見」到「常見」到「廓周法界」，這是三階段的修行，最終就是進入虛空，這個時候，不管你想不想，都是「見」，那就是師尊所講的「恆在、不審」。
— 待 續 —
