開示／蓮鳴上師
（文接三三九期）
修行本身就是快樂的事，不是痛苦的事，如果你要追求痛苦，那你就要去極苦世界，而不是去極樂世界了，修行是追求心靈上的快樂。因此，「觀受是苦」是指享樂過後，因緣已去，就不要再去想著快樂的事，同時也不要一昧地追求物質上的享受，不要去追求、享受過了就放下，不要老是放在心中無法忘懷。
三、觀心無常
無常有兩種解釋：一、死；二、無常。世上的一切都沒有所謂的永恆，萬法因緣生，萬法因緣滅，緣聚、緣散，一切都是因緣。你不要以為你現在所擁有的會永恆持續下去，你的子女不是永遠都是你的，你的父母也不是永遠都是你的。
此外，很多人有錯誤的觀念，以為我們的心識是永遠的，其實我們的心在五種情況下是斷滅的！我們的意念就是我們的心，很多人說修心就是修意念，其實不是很完整，因為心會斷滅，有生滅就不是永遠的法門，不是永遠的法門就不真實，因為不真實，那就不是我們的本心。
例如，你睡覺時，沉睡無夢，那你的意念在哪裡？此時，你沒有意念，你怎麼修心？既然你的心在哪裡都不知道，你要怎麼修那個心？例如，你被人打暈了，從暈迷到醒來的中間，你沒有任何意念，那你的意念在哪裡？此時，你沒有意念，你要怎麼修心？既然你連心在哪裡都不知道，那你修什麼心？所以，一般所謂的心是指虛幻的意識心，你修不到，虛幻永遠是虛幻，就像鍍金永遠是鍍金，鍍金不會變純金，這是很簡單的道理。
在以下五種情況，心會斷滅：眠熟（沉睡無夢）、悶絕（被打暈）、正死位（死亡後的中陰身）、無想定（作夢）、滅盡定。所以，心是會斷滅的，心是無常的，不要以為這個心、這個念、這個意、永遠不會滅，這是邪見。
我們要出離三界，要往心裡觀察，首先要瞭解心是什麼？有些人認為「一念不起」就是修心。其實，如果你真的是一念不起的話，那只是把自己變成一塊石頭！當你離開壇城、離開法座，念頭又出現了，你的禪定沒了、你的修心又沒了，你這樣修心的話，那就錯了！
我們想要修心，但又找不到我們的心，又以為念頭就是我們的心，所以就一直修我們的念頭，那樣就錯了！釋迦摩尼佛所說的「觀心無常」，是要我們知道—我們的心、意念不會恆常，它會斷滅、會消失的。
當明白這點，就不會執著自己所接觸的一切，在佛法裡面，這個執著叫做「心所」，也就是「心所有法」；意思就是說，因為我們的心是生滅的，那就不要去執著我們所討厭的、所喜歡的，因為那只是你的「分別見」，日後，你也有可能會改變，把原先討厭的變成喜歡的，把原先喜歡的變成討厭的。
四、觀法無我
這個「法」的解釋非常廣和深奧，「無我」也是非常的深奧。這個「法」不是特定的法，例如「上師相應法」、「觀世音菩薩法」、「金剛心菩薩法」、「紅財神法」、「白財神法」……；釋迦摩尼佛說的「觀法無我」的「法」不是特定的法，祂所說的是包含一切，上至揚眉眨眼，下至手舞足蹈，你走路、吃飯、睡覺、上廁所、聊天、看電視、手的動作，這些都是「法」。
有句話叫做「三界唯心、萬法唯識」，意思是說，一切法的來源都來自你的心，如果你沒有心，也就沒有法了！因為你的心生出一個法，你才會依法而行，例如你要去睡覺，必須生一個心念，才會帶動你的身體去做這件事情。石頭是「無情眾生」，因為石頭無心念，所以不能行萬法；我們人因為有心念，才叫做「有情眾生」，有心念才可以行萬法，所以才叫做「萬法唯心造」，做善是它，做惡也是它，本體是中立的，不是你本身做善做惡，是因果讓我們有善有惡。
所以，「觀法無我」當中中立的是無我性，行使出來的是善或是惡。做惡做善在你，不在你的本心，你的本心生出一切萬法，配合你的心念而行使，不是你的本心主動去做善做惡，本心是中立的，是無我的體性。「觀法無我」是這樣解釋的。
因此，「觀法無我」當中的「法」並非是指羯摩法、加行法或是資糧法，不是這個意思，這個法是由你本身所生出一切，像一面鏡子、一塊水晶一樣；當一隻雁子飛過湖面，湖面會顯現一個影子出來，成就一件事情；當這隻雁子飛過了，也就是心念過了，這面鏡子、這塊水晶、這個湖面，依然平靜無影，這就是「過樹林、片葉不留身」、「雁過湖、湖無影」。當中，鏡子、水晶、湖面，這三樣東西無我性，不會有本性和意念出來，是你本身加上意念而生出萬法，所以才說「萬法唯心造」。
四念處—「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這四個分開來解釋叫「別相」，合一叫做「總相」。什麼是「合一」呢？我們慢慢觀察，其實，這四樣是連貫的！當我們剛開始修習佛法時，我們要觀察自己的身體，比如你在修禪定，當還沒進入內心、呼吸的觀察之前，你需要先用「毘盧七支坐」調整坐姿，再調整你的呼吸，再調整你的內心。任何修行的次第都是以身體為先，先觀察身體，不執著自己的身體，才可以進階觀察自己身體的感受。
你呼吸、吃東西的時候，是苦受還是樂受？你受傷的時候，是苦受還是樂受？你生病時的痛苦感受……。你要慢慢瞭解身體，並體會外在對於身體引起的反應，當中是苦、空和無常；再觀察禪坐時，心裡的起伏，再觀察心對於行、住、坐、臥的起伏，佛法中有一句話：「不怕念起，只怕覺遲。」意思是不害怕意念的生起，也不害怕妄念的生起，只擔心抓妄念抓得不夠快！只要能抓住妄念—貪慾、瞋恨心、愚痴、妄想和無明，就能對治；如果抓不到妄念的生起，就無法對治。
在觀心方面，要明白一切都是無常、苦、空，到最後就是觀法；當我們的心，有妄念生出來的時候，用佛法的正見去對治—用「戒、定、慧」去對治「貪、瞋、痴」；當貪念生起，就用戒對治；當瞋念生起，就用慈悲去對治；當愚痴、無明生起，就用佛法的智慧對治；你懂得用佛法去對治你的心念，你就是一個佛教徒；你不懂得用佛法去對治你的心念起伏，你就不是一個佛教徒，你只是來廟拜一拜的信徒，你不是佛教徒，你不是修行人。
我們既然明白什麼是修行，就要去實踐出來！雖然佛法很深奧，但也很簡單，只要做出來，千步、百步，不離一個「起步」。有一個小故事：有一個很有錢的人去到另一個很有錢人的家，看到別人家的第三層很漂亮，回去就跟建築師說：「我只要建第三層，其他都不要。」建築師就說：「你要一層一層蓋上去，這樣才會有第三層。」
修行也是一樣，我們必須從「加行道」做起，再修「資糧道」、「見道」、「修道」。以〈真佛密法〉來說，就是要從「四加行」、「上師相應法」、「本尊法」、「無上密」、「大圓滿」，一層一層修上去。
有很多人已經皈依超過十年、二十年以上，聽師尊講經說法很多年了，但是，有沒有實際去對治自己的貪念、自己的脾氣呢？有一日一修嗎？有沒有長期持某一個咒呢？有沒有進入過禪定呢？碰到幽冥眾干擾，會不會自己做灑淨、結界呢？你如果有去修持，那就是自己的，不可以只是聽而不做。就像我剛剛講的「四念處」，其實是很簡易的修行法門，理念很簡單，重點是要去做。
釋迦摩尼佛說過，只要依「四念處」修行，快則七日，慢則七年，就可以晉取初果須陀洹。很多經典裡面，在經文的結尾都會寫：世尊說法完，有弟子得須陀洹、斯陀含、阿那含及阿羅漢果……等果位，現在的人為何無法達到呢？因為佛陀年代的人大多是實修的人，現在的人是「只會聽」的人。既然想修行，就要好好想清楚，不要再做一個「只會聽」的人了。
— 續 完 —
