T300 蓮生活佛法文文集163－度過生死的大海－La gloire de Padmakumara蓮花童子的榮耀
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
La méthode p'owa permet de transformer la conscience en sagesse. Padmakumara s'est élevé dans l'espace, comme la déité d'élection de la sagesse qui s'installait dans le ciel, en tout point semblables l'un à l'autre. J'en ai enfin compris la raison :
–j'ai vu le bouddha Amitâbha à Pékin, (dans un trajet aérien de Pékin à Taiyuan) ;
–j'ai vu en Corée le bouddha Bhaishajyaguru à la lumière de lazurite et toutes les divinités ;
–toutes ces manifestations étaient en réalité parfaitement identiques.
Quand mon esprit originel a quitté l'entrave qui était mon corps charnel, les Six Racines①, les Six Impuretés② et les Six Consciences③, qui sont renfermées dans mon enveloppe corporelle, avaient complètement disparu. À cet instant, la stratification de la pratique de la perfection se faisait voir, et c'est le dogme ésotérique du bouddhisme tantrique. Voilà la raison pour laquelle je pouvais avoir la vision véridique.
Lorsque mon esprit originel (la nature du bouddha) a ressuscité,
L'espace s'emplissait de célébrations et de chants joyeux donnés par un million de dâkinî④;
Les bouddhas des dix directions, les bodhisattva des trois phases de l'existence et des dix directions,
Les défenseurs de diamant du dharma,
Tous les cieux, etc.,
Tous en faisaient l'éloge et chantaient des chansons réjouies.
Je dis à tout le monde que la soi-disant illumination expérimentée est justement comme cela ; la soi-disant nature de bouddha est justement comme cela ; le soi-disant grand homme éveillé est justement comme cela ; la soi-disant réalisation de l'état de bouddha est justement comme cela. C'est vraiment impossible à décrire.
Autrement dit, tout est ressuscité :
Comme si les jeunes plants poussaient sur un grand terrain desséché ;
Comme si toutes les fleurs s'épanouissaient dans une rase campagne et le printemps était de retour ;
Comme si un dormeur, réveillé, commençait une nouvelle journée.
Le soleil s'est levé et en répandant ses rayons a fait resplendir une nouvelle vie.
Le Dharma tantrique du Vrai Bouddha que j'ai établi témoigne du monde du dharma authentique. Dès que la déité d'élection de la sagesse sortira de l'enveloppe corporelle de l'homme, les bouddhas et les bodhisattva des dix directions se manifesteront, aussi nombreux que les terres et les mers. On peut dire que c'est une lune qui se réfléchit sur mille fleuves, ainsi que pour dix mille lampes qui brillent dans une salle, toutes les lumières rendent chaque lampe pleinement perceptible.
Dans le Dharma tantrique du Vrai Bouddha que j'ai établi, il y a la Terre pure de Vairocana, la Terre pure du rien qu'esprit, la Terre pure de la véracité constante, la Terre pure de la joie suprême, la Terre pure de la rétribution consignée, la Terre pure de toutes les directions…
Le Dharma tantrique du Vrai Bouddha est difficile à imaginer.
Le bouddhisme tantrique à la prajñâ (la sagesse) est le centre d'illumination parfaite et universelle.
La correspondance dans le yoga occasionne le séjour de tous les bouddhas.
Une branche de l'arbre particulièrement développée reste parfumée pendant dix mille ans.
Sheng-yen Lu était-il mort ou pas ?
La réponse est évidemment non. Tous ceux qui possèdent l'oeil de compréhension correcte peuvent distinguer que, pour la personne qui se délivre du cycle des existences, la mort n'est qu'une autre façon de vivre et que la naissance est simplement le retour de l'esprit originel déjà parti. Celui-ci est capable de transiter de l'état sphérique de l'homme à un état sphérique de la Terre pure, et de retourner de ce dernier état dans l'état précédent. Une telle façon d'allers et retours, c'est le Tathâgata (Ainsi Venu).
J'ai vraiment éprouvé par expérience vécue la fraction crânienne.
J'ai expérimenté la dispersion des Quatre Grands : la terre, l'eau, le feu, le vent.
L'être humain se compose de ces quatre éléments, il est formé par la solidité de la terre, l'humidité de l'eau, la chaleur du feu et le mouvement du vent. Si ces éléments ne s'harmonisent pas, le corps charnel peut s'altérer et se disperser.
Dans l'invisibilité :
–la fraction du cerveau correspond à la déchirure de la terre ;
–le sang suinte ;
–le feu cérébral (la tension) s'élève et jaillit ;
–dans tout le corps, le vent pique, se déchaîne et se disperse.
Heureusement, la dispersion de mes Quatre Grands était invisible, les médecins ne pouvaient en faire le diagnostic. Les Quatre Grands sont les éléments initiaux de toutes les choses, tout ce qui existe est formé par eux. Si j'avais vraiment été mort, tous les éléments seraient rentrés alors dans l'altération et l'extinction. Mon corps matériel ne sentait que l'affaiblissement et la douleur, sans subir pourtant ni altération ni extinction. C'est pourquoi j'étais encore en vie tout en éprouvant la fraction crânienne et la dispersion des Quatre Grands. Ah ! c'était vraiment inimaginable !
C'est avec ma vie restante et mon coeur bien sincère que j'écrirai ce livre Le Franchissement de l'océan de vie et de mort, et il allait avoir un sens, car j'étais conscient que le plus grand événement de la vie était la mort. Ce serait la chose la plus concrète, que je montre par écrit la mort et la renaissance à la Terre pure, et que je décrive en détail le processus de la mort, ainsi que les états intermédiaires où se trouvent les âmes. J'apprendrai aux gens comment faire face à la mort. Étant donné que personne ne peut s'en exempter en ce bas monde, on est donc dans la nécessité de savoir comment la regarder profondément en face, d'aller la connaître au fond et de témoigner par l'épreuve la vérité de la mort.
Je dis clairement et nettement à tout le monde :
L'être vivant transmigre de l'être mort,
Quand sa production conditionnée est finie, l'être vivant cesse donc de vivre ;
Dans la vie précédente et la vie prochaine, avant la naissance et après la mort,
La transmigration par les Six Voies⑤ se trouve là-dedans.
① Les cinq organes des sens et la pensée.
② Les sensations et les perceptions des cinq sens et de la pensée ; elles sont considérées comme impuretés parce qu'elles engendrent le désir.
③ Elles proviennent de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût, du toucher et de la pensée.
④ Les dâkinî sont les déités protectrices du dharma qui marchent dans l'espace.
⑤ La voie du Ciel, la voie de l'Humanité, la voie de l'Asura, la voie de l'Enfer, la voie de l'Esprit affamé, la voie de l'Animalité.
T299 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片 The Evil of Sexual Misconduct
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter three
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Contact Address: 3440 Foothill Blvd. Oakland CA 94601, U.S.A.
In the chapter “Direct Revelation,” I mentioned an arrogant person who claimed to attain enlightenment. Yet, why am I certain that he has not achieved enlightenment? I know that because he claimed that Tibetan Buddhism is a faith perverted by sexual misconduct. Just on that statement alone, I am certain that he doesn't know what enlightenment is.
Let me explain to him:
In the wisdom eye of enlightened people, there is no such thing as good or evil; they do not take sides. By accusing Tibetan Buddhism of being a faith perverted by sexual misconduct, you have taken a side (exposed your flaw). You definitely aren't enlightened. You don't even know what enlightenment is. You have a long way to go. You made me laugh my socks off!
You said that in the Buddha's three turnings of the dharma wheel, the absolute truth was only revealed in the scriptures of the third turning of the dharma wheel. I want you to pay close attention to this exchange between Shakyamuni Buddha and Manjushri Bodhisattva:
When Shakyamuni Buddha was about to enter nirvana, Manjushri Bodhisattva implored the Buddha not to leave. Manjushri pleaded, “Buddha, please stay in this world to teach the dharma. Buddha, please turn the dharma wheel once again.”
The Buddha replied, “Manjushri, you have great wisdom. Even you don't realize that I have never taught any dharma nor have I turned the dharma wheel?”
Only then did Manjushri Bodhisattva regain his composure and realize the true essence of the Buddha's teachings.
Now, let me ask you: Did the Buddha give any dharma teachings? Did the Buddha turn the dharma wheel? I will hit you on your head with a vajra if you say yes. Have you lost your mind? Didn't you claim to be enlightened? You have just slandered the Buddha.
Now let's discuss your accusation that Tibetan Buddhism is a faith perverted by sexual misconduct. In the real world, besides monks, priests, and nuns who abstain from sex to uphold their vows of celibacy, every animal in this world came about as the result of carnal desire. Not just animals alone, even plants are conceived through sexual reproduction. Is sexual desire evil? If sexual desire is evil, then everyone is wicked and evil.
Your parents' sexual desire led to your birth. Can you guarantee that the sex between your parents was proper? In the eyes of ordinary people, sex is sex. What's proper or improper about it? Is sex necessarily evil? May I remind you that all sentient beings are born as result of sex.
Tibetan Buddhism transforms lust into a method of cultivation involving visualization, mantra chanting, and mudra. It teaches sentient beings that even lust can be used as a means for cultivation (the practitioners must uphold Differentiated Rules of Liberation).
Do not misinterpret this type of cultivation. It is not the perverse act that you are thinking. Do not put your mind in the gutter. Do not let your mind be deviant and evil. There are very few people who are qualified to practice this kind of cultivation anyways (they must have already achieved accomplishment in the cultivation of qi, channels, and drops).
I think that you have a filthy mind, so you claimed that Tibetan Buddhism is evil. Let me tell you, Vajrayana expands your mind to be boundless, but you don't have what it takes to cultivate Vajrayana teachings. Sorry, you really do not. You are dirty. You don't even know what innate purity is. How can you be considered enlightened?
I say, “You don't understand the meaning of 'neither pure nor impure.'”
Through nothing to gain,
Hence, we see through,
Anger and greed,
Offenses and delusion,
This is not the opposition of self versus others.
On the level of nothing to gain,
Everything is equal.
That is the genuine truth of the universe.
-End-
T299 蓮生活佛法文文集163－度過生死的大海 Le bouddha au centre de la fleur de lotus à huit pétales八葉蓮華中的佛
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
La personne qui se trouvait à la frontière de la mort, qui était à l'agonie et qui voulait bien mourir, c'était pourtant moi. Je ne m'attachais radicalement pas à ma propre vie, je ne voulais pas ne pas la lâcher.
Je pensais à ceci :
–le fondateur de l'école du Vrai Bouddha, les cinq millions de disciples, les maîtres du dharma qui font de la propagation du dharma bouddhique ;
–les temples Lei Tsang (transcription littéralement : « tonnerre trésor temple »), les succursales, les centres de la propagation du dharma du Bouddha ;
–le Village de l'arc-en-ciel ;
–le Jardin ésotérique du Vrai Bouddha ;
–le monastère du Nan Shan (mont du Sud) ;
–la maîtresse Lian-hsiang ; Fo-ch'ing Lu, Fo-ch'i Lu…
Aujourd'hui que je me trouvais en face de la mort, la propagande du dharma bouddhique dans ce Monde Sahâ①, mes parents proches, les profits et les biens matériels étaient transformés pour moi en néant.
Tout était vide.
Bien que j'aie affronté la dispersion douloureuse des Quatre Grands, en face de la fraction crânienne, heureusement, grâce à la pratique appliquée depuis de nombreuses années, mon esprit demeurait encore tranquille, ma conscience se fixait sur les quatre bases de l'attention : l'attention portée à l'impureté du corps, l'attention portée à la souffrance provenant des sensations, l'attention portée à l'inconstance du coeur, l'attention portée au non-moi qui est la base de tout le dharma. J'avais de la bravoure, ne craignant pas la mort, et mon esprit continuait à se transcender.
Je me suis apprêté à mourir et à renaître à la Terre pure, je récitais fermement le nom du Bouddha et des mantra, mon désir se trouvait complètement centré sur la lumière du Bouddha.
La douleur générée par la fraction crânienne, la faiblesse du corps et la mort qui arriverait sans tarder ne m'avaient toujours pas vaincu.
J'étais conscient que la mort est une règle établie et inévitable, je me trouvais dans l'impossibilité de donner à mes disciples mes dernières instructions, je mourrai solitairement, c'était aussi une chose inévitable. J'ai donné ma gratitude à mes gourous, j'ai remercié le Bouddha, j'ai témoigné ma reconnaissance envers le dharma bouddhique, j'ai dit merci aux saints et aux sangha. J'allais abandonner mon enveloppe corporelle, j'allais entrer aisément dans l'extinction parfaite, dans le samâdhi (le calme parfait de l'esprit), dans le nirvâna, tout comme les saints des générations passées, qui avaient formé le grand voeu de secourir le monde.
Je ne mourais pas involontairement ni à contrecoeur.
Je n'avais pas de regret.
Personne de mon alentour n'ignorait que j'étais à l'article de la mort.
Personne ne m'importunait intentionnellement.
Je pourrais avoir une bonne disparition dans un état d'esprit naturel et tranquille.
Dans le samâdhi, la fleur de lotus à huit pétales continuait à se diviser, je ne sentais que la douleur et la faiblesse, mais aussi l'absence de peur.
En tant que véritable sage éveillé, en face de la mort, on ne doit pas éprouver de la crainte, il faut en revanche avoir « la connaissance correcte, la compréhension correcte ». On doit comprendre que l'espace est immense, sans bornes, le monde du dharma vaste, illimité. Depuis le début de l'existence du monde, la durée de vie de l'être humain est fort restreinte, l'âge du cosmos est pourtant infini, plusieurs centaines de quatrillions et de quatrillions d'années.
N'importe qui, dans n'importe quel monde du dharma, peut mourir, c'est sûr et certain, personne n'est exempté, tout cela ne peut être qu'ainsi.
Ne pas entrer dans le nirvâna, c'est un idéal ; tout le monde peut mourir, c'est la vérité.
Le Bouddha nous a dit :
La nature est une sorte de circulation de l'existence,
La vie et la mort sont un grand samsâra②,
Tout ce qui existe n'est pas constant,
Tout le dharma se base sur le non-moi,
Le nirvâna est placide.
C'est la loi, la règle du cosmos,
C'est aussi la vérité.
Je suis un homme qui a atteint le Grand Éveil, je comprends bien ce qu'est la mort. Durant cette période, ma nourriture devenait insipide et mon physique faible, j'étais insomniaque et sans énergie. Pour la plupart des gens, c'est sombrer dans un danger extrême, en éprouvant justement « l'obscurité et l'ignorance » du monde entier, c'est l'entrée dans l'état intermédiaire de la mort.
Cependant, après l'ouverture de la fleur de lotus en huit pétales, il apparut en son plein centre un bouddha assis majestueusement, et c'était :
–Padmakumara ;
–Le bouddha de la lumière de lotus et de l'aisance ;
–Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu.
Ce bouddha est précisément, dans le bouddhisme tantrique, ma déité d'élection. En elle je mets mon appui en suivant l'enseignement du Bouddha universellement éveillé, et qui, étant en moi, est la véritable lumière de ma déité d'élection de la sagesse. Ce Tathâgata, ma déité d'élection, est capable de balayer d'un seul coup et proprement « l'obscurité et l'ignorance » de la mort.
J'ai vu mon propre esprit originel ; je me suis vu moi-même.
J'ai vu la nature de bouddha ; j'étais exactement un Tathâgata.
Ce qui me surprenait, c'était que ce bouddha Padmakumara portait à ses pieds les chaussures à voyager en esprit que le bodhisattva Avalokitésvara m'avait données. Dans le samâdhi où la fleur de lotus à huit pétales s'était épanouie, je suis allé voir beaucoup d'états intermédiaires, ce qui m'a permis de les montrer par écrit l'un après l'autre. Je dis à tout le monde : mon épanouissement de la fleur de lotus en huit pétales est justement la méthode p'owa pratiquée dans le bouddhisme tantrique.
①．Le monde terrestre où l'on endure les passions.
②．Le cycle des existences.
