〈弟子品第三〉
「時我世尊。聞說是語得未曾有。即於一切菩薩深起敬心。復作是念。斯有家名辯才智慧乃能如是。其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」
須菩提白佛言：「世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我鉢盛滿飯。謂我言：唯須菩提。若能於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。若須菩提。不斷婬怒癡亦不與俱。不壞於身而隨一相。不滅癡愛起於明脫。以五逆相而得解脫。亦不解不縛。不見四諦非不見諦。非得果非不得果。非凡夫非離凡夫法。非聖人非不聖人。雖成就一切法而離諸法相。乃可取食。若須菩提。不見佛不聞法。彼外道六師。」
0708 西雅圖雷藏寺同修蓮花童子本尊法師尊開示
●開示∕維摩詰經
●文字∕燃燈雜誌整理
●圖片∕西雅圖雷藏寺提供
●同修∕蓮花童子本尊法
●地點∕西雅圖雷藏寺
我們敬禮傳承祖師，敬禮了鳴和尚，敬禮薩迦證空上師，敬禮十六世大寶法王噶瑪巴，敬禮吐登達爾吉上師，我們敬禮壇城三寶，敬禮今天同修的本尊─摩訶雙蓮池蓮花童子。
師母，丹增嘉措，吐登悉地，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主以及各位同門，還有網路上的同門，大家晚安！大家好！（華語）你好！大家好！（粵語）Xin chào（越南語：你好）Cảm ơn（越南語：謝謝）愛してる（日語：我愛你）사랑해（韓語：我愛你）Hola! Amigo!（西班牙語：你好）Te quiero mucho!（西班牙語：我愛你）すごい（厲害）。いちばん（第一）。気持ちいい。啾咪！Yappy！Bling bling！こんばんは（日語：晚上好）。
今天我們同修蓮花童子。蓮花童子都已經講了很多遍了，大家也知道祂的所有，差不多蓮花童子都講光了嘛！所以今天也不需要再介紹蓮花童子了，因為大家都知道。上個禮拜，我們講荷葉童子就是滿願童子。這個禮拜是蓮花童子，蓮花跟荷葉童子是不分的。同時，蓮花部的部主是「阿彌陀佛」，蓮華生大士是蓮花化身的，所以，蓮華生大士也是蓮花童子，密教的祖師爺也是蓮花童子，都是一樣的。
另外寶意童子、寶上童子，大家也都知道是蓮花童子。寶意童子跟寶上童子其實也就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。所以，觀世音菩薩也是蓮花童子；大勢至菩薩也是蓮花童子。講得清楚一點就是這樣子，寶意童子、寶上童子就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。所以，蓮花童子的來歷不凡，不是普通的。
我還是講笑話吧。小明問老爸：「你跟老媽每天吵架，乾脆離婚算了。」老爸講：「我和你媽媽商量過再怎麼吵也不能離婚。」小明就問：「你們還是會捨不得彼此，對吧？」老爸講：「那倒不是，因為我們兩個都不想要你的撫養權。」這個笑話很特別。其實小明也很重要，告訴大家，雖然沒有人要他，父親也不要他；母親也不要他，因為他而不離婚，所以小明很重要。
女兒問：「爸爸，我那天帶來的男朋友怎麼樣？」爸爸講：「不行！根本不行！」女兒問：「怎麼不行呢？」爸爸講：「酒品很差，人品更差！那天喝多了，說要帶我去找小姐。」女兒問：「有這種事啊？」爸爸講：「我這一輩子，從來沒有見過這麼講話不算數的人。」
小時候，老師講：「上課吃東西，都要分給全班吃。」當時我真的嚇壞了，因為我隔壁的同學，他在吃鼻屎！大家也知道，有時候一句話不能用在任何一個時候，有些話就是這樣子。
現在就進入「你問我答」。
Ｑ問題一：新加坡的蓮花妙圓。在師尊第二四○本文集《打開寶庫之門》中的文章「瑜伽的念誦法」中，師尊提到：「我有一個與本尊相應的最重要的口訣。這個口訣是：凡供養本尊的食物供品，你要吃少許。完全吃完是第一好，勿與他人食用。還有一個重要口訣：你發的誓願，要與本尊的誓願完完全全的一致，不能有分別，每回的修法，誓願一致。「食同」是身的轉化。「誓同」是意的轉化。這是本尊相應法，最重要的口訣了！
如果供品太多，自己吃不完，是不是不能分給其他的人吃？只能丟掉？還是可以自己吃一部分，剩下的部分可以分給其他的人吃？此外，師尊提到「食同」的目的是身的轉化，這是為什麽呢？
回答一：第一個問題，「食同」。他講說「食同」是身的轉化，為什麼呢？我告訴你，以前，蓮緻上師在醫院的時候，醫院有一個標題：「你吃什麼？就變成什麼！」。你吃什麼？就變成什麼人！這個就是「身的轉化」。你去問蓮緻上師，為什麼醫院有寫著：「你吃什麼？就變成什麼！」大家稍微用腦筋想一想，你吃什麼？你就會變成什麼！那就是身的轉化。
我們這裡有醫師，廖醫師，還有獅頭醫師，這兩個都是中醫師。這句話有沒有道理？「你吃什麼就變成什麼！」有沒有道理？（醫師答：有道理）。有道理，那已經回答了。
身的轉化，你吃什麼東西？你就變成什麼！你吃太多了，你就變成肥肥；你吃得太少了，你就變成瘦瘦。多跟少就這個差別而已啊！你喜歡吃什麼東西？你就轉化成為那個。所以，我們講營養要均衡，也就是不能挑食，就是營養要均衡。真的！像藥物，其實你吃什麼藥？你也會變成怎麼樣！它都有副作用的，每一樣東西都有副作用。所有的藥全部都有副作用；所有的食物都有副作用，就把你整個人轉變。所以，你供過這一尊佛的東西，你把它吃了。你供了祂，你再吃了，就表示有連結。你跟祂本尊就有連結了，很簡單的道理。
「誓同」更簡單，你的誓願要跟本尊的誓願一樣，那才是相應，是意念的轉化嘛！你的本尊的誓願是什麼？既然你的誓願跟本尊的誓願都不同，祂哪裡會跟你相應？所以，你誓願一定要跟祂的誓願相同嘛！
我們曾經有一個弟子講，所有佛菩薩的誓願，都是我的誓願。他發了願，所有佛的誓願、菩薩誓願，所有一切佛菩薩的誓願，都是我的誓願。哇！阿彌陀佛！大得不得了！師尊都不敢發這種誓。所以，你本尊的誓願就是自己的誓願。當然，你要跟本尊相應，祂一聽就高興了嘛！
另外，一定要自己吃。當然，吃一定要自己吃，難道都是別人吃的嗎？對不對？你供的食物都是讓別人吃的，你自己都不吃。當然，實在是太多的話，給其他的人吃是可以，不是不可以。不是要完全自己吃完，完全吃完是第一好！當然，你供得很少，這完全要吃完。你供得多，當然像薈供，你要大家都一起吃，所以是可以的。吃不完，大家一起吃，不要丟掉，食物不可以浪費。
這是他問的身的轉化、意的轉化，誓願就是意念的轉化。其實，我們密教修行「身、口、意」三種的轉化。你轉成本尊，就是要靠身的轉化、意念的轉化，跟口的轉化。
Ｑ問題二：請問師尊提到的「天河勝景處」，是在六道天界？還是佛國淨土？如果在天界，那是在欲界天？色界天？還是無色界天？同時，它是否位於天界二十八天之中，如果是的話，它位於哪一個天中？
回答二：我現在告訴你，你去了你就知道。你沒有去，我跟你講這麼多也沒有用，在哪一個天也沒有用。甚至是一個淨土，我跟你講也沒有用。你到了那裡，你不用問，你自己也知道。你既然到天河勝景處，那就了解了嘛！就自然知道了嘛！不然我跟你講了一大堆，在哪一天？你也沒有到，那有什麼意思（台語）？沒有意思嘛！對不對？
聽說新加坡有一個人經常化名來問，很多名字其實都只是一個人在問（眾笑）。而且問的都是讓你很莫名其妙的問題，讓你想都想不到的問題。
坦白講，師尊第二四○文集《打開寶庫之門》，我連這一本文集，我都忘了我寫什麼？真的！我寫過《打開寶庫之門》這一本書嗎？（答：有）。有啊！我也不知道「寶庫之門」在哪裡？好了，不管啦！反正天河勝景處，你到了你就知道了；沒有到，就白問！
喜歡喝什麼？也能看出她的社交習慣。比如喜歡喝奶茶的女人，她的閨蜜就比較多。這個不知道從哪裡分析的，只是笑話。喝白酒的女人，她的故事很多。喝紅酒的女人，她的情人比較多。不知道是怎麼回事？我是不知道，看起來好像真的是有道理。像我這一種喜歡喝白開水的女人，答案是「尿多」。
甲對乙講：「你看看嘛！世界上怎麼無聊的人都有。」乙問：「怎麼見得呢？」甲說：「不是嗎？一條魚也釣不上，卻從早上八點一直釣到下午四點的人都有。」早上八點到下午四點，一共幾點？他釣了八個小時，連一條魚都釣不上。乙就問他：「你怎麼知道呢？」甲回答：「我是從頭看到尾。」他也是很無聊。
閃米密西湖的魚很難釣。以前蓮世、蓮主他的家就在閃米密西湖旁邊的一棟房子，有一個碼頭屬於他們自己的。那房子賣掉了，就在閃米密西湖旁邊，我去那裡釣過魚。我小時候很喜歡釣魚，高雄寶珠溝，高雄火車站後面的寶珠溝，我去釣。另外，三多路旁邊有一條河，我也去釣；火車站前面的運河，我也釣過；西子灣防波堤上旁邊釣魚，我也去釣過。另外，走到西子灣旁邊的旗後，我也去釣魚。
我很會釣魚，我知道哪一種魚，喜歡吃什麼東西？而且我懂得那裡的魚嘴巴大，魚鈎就要大；嘴巴小，魚鈎就要小。而且，哪一個東西牠喜歡吃？我都調查得清清楚楚。然後去到那裡，先抓一把，自己炒出來它的香味，撒在河面上面，所有的魚就全部統統都過來，聞香下馬，這些魚聞到香味就統統都過來了，那時候你再放下去，等那個浮筒在動、在拉的時候，拉上來就是一條。師尊很會釣魚，而且知道那裡的魚的嘴巴比較大，魚鈎就要大；魚的嘴巴很小，很不容易上釣。閃米密西湖很多魚，很少人釣。而且，釣的大部分都釣不到，只有師尊釣得到。
誰進到閃米密西湖去游泳過的？我們這裡如果在閃米密西湖游泳過的舉手。換游泳褲就可以下去游，夏天的時候就可以游啊！（答：水很髒）很髒？也有很乾淨的地方啊！人多的地方當然很髒，因為大家都下去尿尿。蓮火上師那個碼頭的地方，水很乾淨，我是從那裡下去游泳的。湖底裡面有很多的暗流，魚真的很多。
我告訴你為什麼難釣？因為閃米密西湖的魚，真的嘴巴很小啊！嘴巴好小！所以魚鈎一定要用最小的魚鈎；而且魚餌要用真的，牠喜歡吃的。閃米密西湖的魚喜歡吃什麼？紅色的蚯蚓。我告訴你，土色的、褐色的蚯蚓牠都不吃，那個沒有味道；紅色的蚯蚓很香，那裡的魚一定吃的。所以，我在閃米密西湖是釣最多魚的。現在學佛以後就沒有釣魚。現在只有釣人，度眾生啦！度眾生就是釣嘛。
小時候，有個夢想是當超人。長大以後真的實現了，現在公司，我一個人做十個人的事情。是啊！是有這樣的事情，真的！
國小的時候，老師有規定，講髒話的會罰五塊錢。有一次我上課罵髒話，給老師聽到，我就拿了十塊錢給老師，結果老師跟我講：「沒有錢找你。」沒辦法！為了化解這個尷尬的僵局，我只好把嘴巴湊到老師的耳朵旁邊，俏俏的跟他講。那個字實在我唸不出來，真的！像我這樣子乾淨的人，講不出這種髒的話。他只講一個字而已，然後講說：「不用找了。」
有一個人問：「師父啊！你對於演藝人員離婚有什麼看法？」師父指著樹上的一隻鳥，講：「去看看牠，你就明白了。」這個人說：「師父的意思是不是講，愛情的意義就像這一隻鳥，看似平淡無奇，只要展開兩個翅膀，就能夠翱翔於無邊的藍天？」師父回答：「非也！我的意思是人家離婚關你什麼鳥事！？」
我們講【維摩詰經】。「時我世尊。聞說是語。得未曾有。」大迦葉跟釋迦牟尼佛講的。「即於一切菩薩深起敬心。復作是念。斯有家名辯才智慧乃能如是。其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」
大迦葉對釋迦牟尼佛講：「他聽到維摩詰居士跟他講的話，他是從來沒有聽過的，會讓所有菩薩都起了尊敬維摩詰的心。」然後大迦葉又想到：「維摩詰的智慧，還有祂的辯才無礙，這麼的厲害，任何人聽了都會發起菩提心，就發起道心。所以，我沒有辦法帶領大眾去探視維摩詰，我沒有資格。」
大迦葉是說：我沒有資格。維摩詰辯才無礙，而且祂的智慧那麼高，我不夠格帶領大家去探病。這是大迦葉講的。大迦葉也認為，像聲聞、辟支佛都沒有資格去跟維摩詰講話的。聲聞就是小乘；辟支佛是用緣起的方法而成就的，叫做辟支佛。
這時候，釋迦牟尼佛就要叫另外一個弟子。因為智慧第一的舍利弗也沒有辦法去探視維摩詰；神通第一的目犍連也沒有辦法；苦行第一、頭陀第一的大迦葉他也說我不夠資格。
釋迦牟尼佛就要請解空義第一的「須菩提」，十大弟子中解空義第一的弟子。須菩提，他的名字的意思，叫做由虛空中出現，就叫做「須菩提」。須菩提這個名字的意思，就是從虛空中出現。
釋迦牟尼佛告訴須菩提：「現在你帶領大眾去跟維摩詰大士探病。」須菩提也跟釋迦牟尼佛講：「世尊啊！我不堪任詣彼問疾。我也沒有辦法勝任。」每一個都推啊。
以前有這個推、拖、拉。第一個是「推」，推掉；第二個就是「拖」，拖時間。推不掉就拖時間，再推不掉，就拉別人。現在換須菩提了，他也是推掉。每個都推掉說：「我不行！我不行！」為什麼呢？我告訴你，須菩提這一段，非常難解釋。這一段經文，你們自己看看，看得懂？看不懂？
「所以者何？憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯。謂我言：唯須菩提。若能於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。若須菩提。不斷婬怒癡亦不與俱。不壞於身而隨一相。不滅癡愛起於解脫。以五逆相而得解脫。亦不解不縛。不見四諦非不見諦。非得果非不得果。非凡夫非離凡夫法。非聖人非不聖人。
雖成就一切法而離諸法相。乃可取食。若須菩提。不見佛不聞法。彼外道六師。富蘭那迦葉。末伽梨拘賒梨子。刪闍夜毗羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。」
這一段我讀了一遍，當然，其中有幾個人的名字，六師外道的名字。你們看得懂嗎？看得懂的舉手，這一段文字看得懂嗎？看不懂！你們看不懂，我也看不懂（笑），但是我是說法的啊，你不能講說看不懂就不說啦，還是要說啊！那怎麼辦呢？那就胡說吧！隨便說說，我隨便說說，那你們隨便聽聽，不要太認真，因為認真不得。
為什麼呢？須菩提講他的道理：「我啊，我跟大迦葉不同，大迦葉是跟很窮的去托缽，我是跟有錢人托缽。」須菩提跟有錢的人托缽，為什麼呢？因為他們有錢的才能布施啊！沒有錢的，去給他布施的話，他們沒有東西給你啊！他沒有問題的！他們因為有錢，你給他托缽，他給你布施，一點問題都沒有，而且他們雖然富有，你可以再增加他們的福分，須菩提是這樣子認為，跟窮的人托缽，他們已經很窮都沒有東西吃了，你再跟他托缽，那不是讓他們更慘嗎？所以他就是這樣子。
所以他跑到誰的家去托缽，你知道嗎？跑到維摩詰的家去托缽。因為維摩詰是大員外，有錢啊！那時候呢，他到維摩詰的家去托缽。「時維摩詰取我的缽盛滿了飯」，哇！給他的缽裝滿了飯，跟裝滿了所有的菜，很好吃的。須菩提認為說：「哇！這一頓吃得飽飽的，一定很舒服。」但是呢，維摩詰就跟他講話了，這一講，他就完蛋了（笑），又被「修利修利。摩訶修利。修修利。梭哈。」（笑）又被維摩詰修了一頓。
祂就跟他講：「喂！須菩提，若能於食等者諸法亦等。」法是平等的，祂講所有的法都是平等的。維摩詰講：「法法平等，所有的法都是平等的。你能夠拿這個缽去吃，你必須要懂得，所有的法是平等的，所有的法平等，所以所吃的東西也是平等的。」這已經在講須菩提，「所吃的東西是平等的，你不平等的心，到我這裡來乞食，你專門找有錢的、找富有的乞食，不找窮的人乞食，不隨緣而化，跟大迦葉一樣，你都犯了錯誤啊！你心不平等，你怎麼可以拿我的食物吃呢？因為你自己心都不平等，不可以拿我的食物吃啊！你如果有平等的心，對任何一個人托缽，碰到緣你就托缽，這個就是平等。你找有錢的人托缽，你心就已經不平等了，你不懂得平等法。」這已經講他了。
「如是行乞乃可取食」，如果你依平等法來托缽的話，你才可以拿東西來吃。你已經對有錢的人求布施，對窮的人不求布施，你就是不平等了。
再來跟他講第二點。「若須菩提。不斷婬怒癡亦不與俱」，「婬怒癡亦不與俱」，你們，所有修小乘的，也是不平等啊！哪裡不平等？婬、怒、癡。「婬」就是一般的男女之間的事，你們看到了就覺得很怕scare，這個不能做，這是「斷」，就好像看到毒蛇一樣，絕對禁婬、禁瞋、禁癡，婬、怒、癡都不可以，那就是不平等啊！怎麼講？這個就覺得很奇怪了，就是說怎麼搞的，為什麼…因為有「兩邊」，它已經出現「兩邊」了，這個不能做、這個也不能做，「婬」不可以，「怒」也不可以，「癡」也不可以，一直很害怕這個，統統禁止掉。那這樣子按照維摩詰講，這個就是不平等。
那出家人可以做嗎？不可以。當時佛的戒律也是不可以。但是祂講說：「這樣子你也不能夠吃，你必須要有婬、怒、癡，但是呢，你的身體也不壞掉，同樣的，你還保持著心中的光明的話，隨順婬、怒、癡而不壞你身，你才可以吃。」這樣了解我的意思嗎？你並沒有斷掉婬、並沒有斷掉瞋、並沒有斷掉癡，但是你保持著你心中的光明，你才算是「一相」，才算是「一」。從婬、怒、癡可以得到光明的，你才可以算是平等，才算是可以吃。聽得懂嗎？（眾鼓掌）
一般來講，你修顯教的，到這裡，哪裡能夠？要保持身體的清淨。但是你婬的時候，你身體有沒有清淨啊？他們認為那是很骯髒，你就變成「兩邊」了，一個是清淨、一個是污濁，就是兩邊，那不是一相。婬、怒、癡裡面也有佛性。佛不是講：「眾生都有佛性嘛！」你能不能從婬、怒、癡不斷，但是你還具備了佛性的光明，並沒有因為婬、怒、癡而消失掉，這才是「一相」、才是「絕對」。你們聽得懂嗎？所以講，婬、怒、癡就是佛法。【維摩詰經】裡面講的「婬怒癡也是佛法」，沒有一樣東西不是佛法的喔！
好，我再繼續講。「不壞於身而隨一相」，你雖然婬、怒、癡，但是你的身體光明，並不壞，佛性不壞，你的身體不壞，就是「一」，而不是「二」。
「不滅癡愛起於明脫」，你並沒有離開愚癡、並沒有離開愛欲，但是你能夠解脫，這是維摩詰講的。所以很難講的地方在這裡啊，因為一般人講起來，像我們來講的觀念：「這個是可以的，這是不可以的；這是對的，這是錯的；這是善的，這是惡的。」為什麼六祖要講：「不思善、不思惡。」我當初就想不出來，我為了這一句搞了半天，「不思惡」可以講得通，我不想、我沒有惡念，我不思惡。但是「不思善」？搞什麼！你教連好的都不要想？不思善、不思惡？
我告訴你啊，「善」跟「惡」是相對的，就是「二」了，「好」跟「壞」是「二」，「對」跟「錯」是「二」。真正佛法的道理是沒有善惡、沒有對錯，祂只是教你「隨順，而不損壞你自己」。維摩詰講的就是說，隨順貪、瞋、癡，而不損壞你光明的佛性，隨順婬、怒、癡，而不損壞你佛性的光明。祂講的都是很高深的道理，沒有到那個境界，你就是依照五戒、八戒，多少戒，你們一定要這樣子做。你沒有辦法轉化的話，你就要按照以小乘做基礎，你修行成功了，你再來修大乘的法，其實這是屬於大乘的法。所以大乘不一定叫人家出家，所以在家居士他沒有斷婬，但是他也能夠成就啊！所以這個地方就很難講。
再跟你講最重要的「以五逆相而得解脫」，什麼是「五逆相」？就是最重的罪，五逆罪是最重的罪，是殺父親、殺母親、殺阿羅漢，另外出佛身血，包括這個佛像，你拿起來，把它摔壞，就是出佛身血。佛的像有些瓷器的，這個銅的你也甩不壞，你摔了半天也甩不壞，你用電鋸來鋸，就是會壞，把它鋸了，這個叫做出佛身血。在古代，釋迦牟尼佛時代也有出佛身血的，像提婆達多他也出佛身血。他堆石頭，釋迦牟尼佛走過去，弟子在上面堆大石頭丟下來，釋迦牟尼佛躲是躲過了，腳的趾頭沒有躲過，被石頭卡了一下，這腳趾頭流血，就出佛身血。
「五逆罪」，出佛身血、破和合僧，就是出家人本身就是和合的，你在出家人當中，挑撥是非，挑撥這個，挑撥那個，讓整個僧團全部都解散，叫做「破和合僧」，這個罪最重。所以殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五個罪是最重的，要下「五無間地獄」。你要「以五逆相而得解脫」，你如果能夠隨順五逆，也能夠解脫的話，隨順五逆也能夠解脫，是叫你做殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧？你這樣也能夠解脫嗎？
我想不應該是這樣子解釋，要怎麼解釋？我告訴大家，我用的解釋方法是這樣子，你看到了殺父親的人、殺母親的人，或者是殺阿羅漢的人、破壞佛像的人，另外挑撥是非、破和合僧的人，你也要同樣地恭敬，你一樣對他們也同樣要恭敬，這就是「一」。你不能說：我捨棄這五逆罪的人，因為我對於五逆罪的人，我絕對是捨棄，那就是分成「兩邊」了。對這五逆罪的人也一樣要隨順，要度化他們，這個才叫做解脫。
師尊當然知道我們宗派裡面每個人的事情，當然也有些弟子是打媽媽的、也打他爸爸、也打他的兄弟姐妹，全部都打，拿著菜刀追著爸爸，要殺爸爸的，拿著菜刀要殺媽媽的，有啊，我們有弟子是這樣子的。我那時候覺得說：「哎呀！怎麼可以這樣子！」這個弟子怎麼拿著菜刀要追爸爸、追媽媽，還要殺他們，爸爸、媽媽趕快逃，逃到哪裡去？算啦！不敢回家，就逃到別的地方去了。
是有這樣子的弟子，我對這個弟子，首先是我很厭惡的，這種弟子也算是弟子嗎？維摩詰也跟我講：「祢不可以有這個心。這個弟子殺他爸爸、殺他媽媽的，拿著刀子追他爸爸、追他媽媽的，這個弟子他的佛性仍然在的，祢也一樣對這個人恭敬，祢才能夠度化他。」這個才叫做解脫。
你看到有人毀壞佛像，當然毀壞佛像的人多得很，出佛身血，你一樣要度化他，你不能說：「你毀壞佛像，從此以後我不跟你來往。」不可以的！另外呢，破和合僧，這個嘴巴不好，這個人口業很重，講那個和尚不好、講這個比丘尼不好、講這個尼姑不好，講和尚不好、講尼姑不好、講這個僧團裡面的是是非非，鬧得大家起哄，啊…大家散了，統統不做和尚了，全部還俗去了。你也要尊敬這個人，這個叫做「平等法」啊！
所以學佛到現在，維摩詰是教我「平等隨順」，平等法，任何一個人，不管你是人還是…只要是生物，統統都要恭敬。所以我連Covid-19的細菌我都超度，並不是因為它傷害人類，我就不度化、我就不超度，照樣超度！那個毒蛇很毒的，看了都怕，我一樣超度！每一種動物沒有我沒有超度過的。有一天維摩詰跟我講：「蛤蜊祢超度嗎？」我說：「真的沒想到蛤蜊也要超度哎！」趕快超度。還有祂告訴我：「蚯蚓祢超度嗎？」「超度、超度！」「螞蟻祢超度嗎？」「超度、超度！」（笑）「紅螞蟻祢超度嗎？」「超度、超度！」「黑螞蟻祢超度嗎？」還有「叮祢的蚊子祢超度嗎？」「超度、超度！」全部超度了！小到細菌我都超度了，大到恐龍我都超度了（笑），大得像恐龍啊，小得像細菌啊，我都超度了。壞人祢超度嗎？超度！所以這個就是平等法，維摩詰教我的。
所以平等，我發的願是「不捨一個眾生」，在這裡就用得上，任何一個東西都是眾生。維摩詰還跟我講：「植物祢超度嗎？」植物啊？那天蓮緒法師把我家前面那幾顆樹全部都砍頭了，你把它修得整齊，那是在砍他們的頭啊！（笑）你知道嗎？（蓮緒法師：我有超度！）（笑）你是不是學我講的？告訴你，不是為了好看啊，去修理它的頭啊，事實上，草也是生命啊！還有礦物也是生命啊！統統都要超度的，反正你吃的東西，只要你吃過的東西全部超度了，統統都超度了。是「一」啊不是「二」啊！
「以五逆相而得解脫。亦不解不縛」，誰綁你？沒有人綁你。也不用解，不用解脫，他自己就解脫；不用綁，他自己也沒有綁。維摩詰講的法是不一樣的哦。
「不見四諦非不見諦」，有沒有「四諦法」？【心經】就已經講出來了：「無苦集滅道。」啊！觀世音菩薩入最深的三昧地的時候，無苦集滅道，無智亦無得啊！釋迦牟尼佛講的「四諦法」─苦、集、滅、道，事實上是「無苦集滅道」啊！「不見四諦非不見諦」，是有「四諦法」，但是你不用「四諦法」，你自己也可以解脫。
「非得果非不得果」，有沒有「果位」啊？「果位」只是一個名詞啊！懂嗎？「果位」只是一個名詞，「非得果非不得果」，你雖然得到那個果位，你並沒有以果位來想啊，這一句話「非得果非不得果」，你雖然得到這個果位了，但是沒有果位想，就是「非得果非不得果」。你在做善事，並沒有做善事想；你在布施，並沒有布施想，這個叫做「三輪體空」。所以我們有〈三輪雷藏寺〉，就是沒有布施的人，也沒有受布施的人，也沒有布施的東西，叫「三輪體空」。
因為這娑婆世界的眾生都是「幻」啊，根本沒有實質的人，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。哪裡來的善？哪裡來的惡？哪裡來的四諦？哪裡有什麼苦？哪有什麼樂？其實都是平等的！誰有錢、誰沒有錢，騙人的啦！【心經】跟你講解脫的方法，沒有誰是有錢人、沒有誰是沒有錢的人…喔，不行欸！因為要傳大法（笑），「第一富豪法」，「聖觀音第一富豪法」也是一個名詞啊！讓你在幻界裡面得到幻的滿足。
有錢人也是很煩惱的，他為了繳稅、逃稅都會很煩惱。但是有錢的煩惱比沒有錢的煩惱還要更好，所以我要傳「第一富豪法」。（笑）
事實上，這娑婆世界是平等的！沒有人能夠得到什麼。你以為你有多少棟房子，你住得起嗎？你不過是睡的就是那一張床。什麼是你的？那一張床也不是你的！到時候你會搬離開那一張床，而且進到「雙蓮境界」，只剩下一個小小的甕（笑），那一格就是你住的地方啊，那一格也不是你的，你也不住在那裡。沒有人能夠得到什麼的，真的！這些有錢人，像Bill Gates微軟的老闆、電動車的老闆，這些富豪他們現在都是很威風，到時候他想要到「雙蓮境界」…No！DoReMi（笑），還不夠格呢！對不對？「雙蓮境界」是佛的境界啊。
這麼講差不多可以通了喔？五逆罪也有佛性，這裡是平等法，維摩詰講的是平等法。眾生都是平等，你懂得平等就沒有苦、集、滅、道啊，你有苦就有樂啊！這是「雙」啊！苦跟樂是相等的啊！你知道嗎？現在那個Bill Gates很樂啊，那個發明電動車的也是很樂啊，發明AI的現在也賺了很多錢啊，也很樂啊…他樂跟你的苦是相等的！哪裡有什麼樂、什麼苦？一樣的平等無二啊！你能夠了解這個，就能夠了解了。
還有，我告訴你喔！「非凡夫非離凡夫法」，你自己以為你是聖賢，但是你也是要從凡夫修成聖賢啊！聖賢是跟凡夫沒有分別啊！凡夫只是他還沒有成聖賢，才叫做凡夫啊！他成了聖賢，還叫什麼凡夫？凡夫就是因為他還沒有成聖賢啊，因為你成了聖賢，你過去也是凡夫啊！你說相等不相等？凡夫就是聖賢，聖賢就是凡夫。所以講「心、佛、眾生」三無差別，就是在這裡啊！眾生是還沒有開悟成佛，佛是因為已經開悟了，所以祂才成佛，祂以前也是凡夫啊！也是眾生啊！佛也是眾生啊！只是這樣子差別而已，但是這個差別等於是沒有差別啊，所以維摩詰講「非凡夫」，你是聖賢，「非離凡夫法」，你利用凡夫的方法，你才成為非凡夫的嘛！凡夫，非凡夫也就是凡夫，凡夫也就是非凡夫。
「非聖人非不聖人」，你是聖人，其實也不是聖人，你過去也是凡夫，這樣子聽得懂了嗎？（眾鼓掌）所以「五逆罪」你也聽得懂啊！五逆罪將來也可以成佛，所以提婆達多未來成佛，叫做什麼佛？天王如來。是釋迦牟尼佛給他的：「未來你成佛叫天王如來。」他也犯了五逆罪，也可以成佛啊！平等、平等！記得！平等、平等！所以這裡講的是「平等法」哦。「非聖人非不聖人」都是平等的。
「雖成就一切法而離諸法相」，你雖然成就了一切，但是所有的法都是一個名詞而已啊！「而離諸法相。乃可取食」，你懂得這個，我這個缽裡面的食物，你就可以吃。如果你須菩提「不見佛不聞法」，你如果今天沒有遇到釋迦牟尼佛，也沒有聽到佛法，「彼外道六師」，那時候有外道六師…哇！今天講到十點半。阿彌陀佛啊！怎麼講那麼多？好啦！剛剛我講的這樣聽得懂嗎？（眾鼓掌）
我一開始不了解六祖惠能為什麼講「不思善、不思惡」，我搞不清楚哎！祢教我不思惡，我懂，我們不要做壞事；祢教我不思善、不布施…我就不懂，也不要去想善的，也不要去想惡的，不懂！你看了維摩詰這幾句話你就知道了，在「平等法」裡面，是沒有善的、惡的，是沒有的；在因果報應裡面，是有的。在「平等法」裡面，就算你得到了報應，你那個光明的佛性還是在你身上，將來你也一樣可以成佛，所以要平等的對視。這樣我講，你們聽得懂嗎？（眾鼓掌）
所以講「貪、瞋、癡」也是佛法、「婬、怒、癡」也是佛法，佛法跟魔法是相等的，所以「佛魔一如」，也是出於這一本書【維摩詰經】。佛跟魔是相等的，哪裡相等？魔也可以成佛啊！所以對魔一樣也要恭敬啊，一樣地恭敬啊！真的！所以維摩詰的思想跟一般的顯教的思想、跟小乘的思想是不一樣的，是很超然的。
今天講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。
