2011.09.10同修「藥師琉璃光如來」本尊法
地點：西雅圖雷藏寺
根本傳承上師蓮生活佛│法語開示
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師敬禮壇城三寶，敬禮今天的主尊藥師琉璃光如來，今天的主持上師蓮萊上師、師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥。
我們再繼續講【六祖壇經】，我唸一段經文：誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。」師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。（誠，吉州太和人也）
經文中，志誠講的「五蘊幻身」，學佛的人都知道「色、受、想、行、識」叫做「五蘊」，「幻身」就是我們的身體本來就是很虛幻的。其實身體也不是你擁有的，你不希望有病，卻來了一個病，你想留住身體，有時候也留不住，也不能說完全你自由自主的。身體是屬於你的嗎？如果是屬於你的，你就可以運用得自由自在，事實上，身體哪邊要痛，你也沒有辦法，哪邊不能動，有時候你也沒有辦法，身體根本不是屬於你的，所以這個叫做「幻身」，是不真實的。
有一個太太，她找出一件很久沒有穿的衣服拿來穿，這個太太就講了一句話：「好像在包粽子一樣，包得好緊。」她先生在旁邊聽到了，說：「那不是粽子葉的問題，而是裡面那個餡的問題。」以前你穿過的衣服再拿來穿，可能已經不能穿了，有些是太鬆，有些是太緊；同樣是你的衣服，但你身體已經起變化了，這個是幻身。我們不要身體老，身體就是會老。道家是有方法可以長生不老，你到了七十幾歲，看起來不像七十幾；六十幾看起來不像六十幾；你到了九十幾歲，看起來還像五十幾，這是道家修練的功夫—長生不老。
志誠就講：「幻何究竟。」這個「幻」是沒有什麼究竟的；幻的東西是會生會滅，所以沒有究竟。「迴趣真如，法還不淨。」—真如本身不需要你迴向，它本來就有，不增加也不減少，你迴向做什麼？你做的一些善事迴向給真如，它也不增不減，佛性本來就不增不減，你不用迴向給佛性。迴向到淨土去，你往生淨土可以。「法還不淨」的意思是—不用迴向給真如；迴向給真如的話，這樣子的有為法也不是真正的清淨。
真如本身是清淨的，志誠講的這個偈，六祖非常同意。祂說：「講的不錯啊！」剛剛蓮萊上師所講的，他講得不錯。他常常在監獄裡面弘法，非常好，度很多人，他本來就是監獄的官吏，他的見解也是比一般的還深。
有一天，一個被關的犯人跟大家講：「我做了一個好夢。」另外的同伴就問他：「你做什麼好夢？」他夢見監獄官跟他講：「你欠了很多租金，所以要把你趕出去。」蓮萊上師本身就是監獄官，監獄官了解犯人本身的心，所以他在監獄弘法，度了很多眾生。他將來還繼續走這一條路，很不錯的！他的相貌也很好，他說他像很多上師，都會認錯，蓮常上師—日本Japanese Master Lian Chang跟他的臉很像，我也會認錯。
佛法是不能認錯的。一個小朋友學地理，問他爸爸：「剛果在哪裡？」他爸爸講：「我沒有吃過，去問你媽媽。」這個是會錯意。小朋友問他媽媽，他媽媽講：「太硬的我不吃。」都是會錯意。我們對佛法不能夠會錯意。很多人，你問他：「佛教是什麼？」「我知道，拿香拜佛的就是佛教。」這太離譜了吧！有的講說「是拜偶像的」，這也太離譜了，基督教一般都講佛教就是拜偶像的。佛教是什麼呢？供養，拜拜吧！這也不對。做善事吧！這個對了差不多四分之一，做善事倒是佛教之一，四分之一，其他都比較離譜，所以不能會錯意。
六祖跟志誠講：「你師父的戒定慧是佛教沒有錯，但是，是勸小根智人，是屬於對治法。」六祖講的戒定慧是勸大根智人，有大智慧的。真正的佛法，真的是大智慧，不是一般佛教所講的，主要是要悟自己的性，也就是講「明心見性」。「亦不立菩提涅槃」，不用立菩提涅槃；「亦不立解脫知見」，不立什麼叫做解脫，什麼叫做知見；「無一法可得」，沒有什麼佛法可以得的；「才能建立萬法」，這一點非常重要。
今天我們修密教先「觀空」，唸『觀空咒』，先觀空，然後佛法才建立起來。虛空本身就是壇城，建立了壇城，有佛法在上面。如果你了解這個意義，「亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。」都是名詞、名相，菩提是名相，涅槃是名相，解脫是名相，知見也是名相，你要立也可以，就是給你一個名詞嘛！不立也可以。
我常講一句話，「盧勝彥」這三個字也是名相，我本身是沒有名譽的人，我不重視「盧勝彥」這三個字，也不重視蓮生活佛，再講上去就不能講了，因為有些人聽了會迷迷糊糊。因為這個不過是一個名相。蓮萊上師講，建雷藏寺如果能夠活用佛法，非常有意義，建雷藏寺只因為眾人聚集，設了很多名目，叫人捐款，甚至用恐嚇的語言，用種種的方法去募款，永遠募不完的雷藏寺，失去了修法的意義，這個雷藏寺也就是沒有什麼意義。
有一次，佛說：「這裡最好蓋雷藏寺。」虛空中帝釋天就下降，拿三根草插在土地上，跟佛講：「雷藏寺已經蓋好了。」這就是要破除建寺的名相。你建雷藏寺真的利益了眾生，讓人的心中都有雷藏寺，讓人的心中都有佛法，讓人的心中都能夠自由自在，無滯無礙，這個才是真的雷藏寺；如果一直靠雷藏寺去撈錢的話，那就是假的雷藏寺。
所以，所有的弟子要認清楚，剛剛講的有所謂「外」，「外」就是雷藏寺，「內」就是你心裡有雷藏寺，「密」，因為這個雷藏寺讓你明心見性就是「密」，「秘密」就是第一義，最高深的就是第一義。所以密教有所謂「外、內、密、秘密」，意義就是在這裡。所以，一切表相，獻供養、拿香、供水、唸經、打坐、參禪、入三昧地，全部都是「外」。
什麼是「內」？你裡面有光、清淨、無為，這個就是你的「內」；什麼是「密」呢？你已經能夠運用佛法的大用，你已經跟佛相應了，完全跟佛一如了，那就是「密」；什麼是「秘密」呢？你終於了解到你自己的自性。佛法也分了好幾個層次的，這個是必須要真正明智之人、懂得佛法的人，才能夠這樣子講。不懂得佛法的人都只知道外面的一個名相；所以懂佛法的，就是一槍就可以「斃命」，一下子就中了。
蓮萊上師他當監獄官的時候，我問他一個死刑的問題，我講了一個死刑的笑話。有一個槍決的執行官，沒有打中死刑犯的要害，打中他的手，再「碰！」一聲，打中他的腳，再「碰！」一聲，打中他的肩膀，那個犯人講：「你不用打了。」誒！一躺下就死了。這執行官一看，真的沒氣了是嚇死的。
所以，學佛的人，你必須要懂得真正的佛法，像六祖所講的佛法，是大智根器的人才知道這種佛法，小根器的人還是在做對治的。對治法就是有為法，又稱為方便法，又稱為權法，權力的權。佛陀有講所謂的權法跟實法。實在的佛法。大智慧的人他懂得，所以他稱為大智慧的人是見性之人，看到佛性的人是大智慧的人，這樣子傳授佛法，你要立假名也可以，不立假名也可以，你完全是自由的。
「無滯無礙」—智慧是不會受到阻礙的，「應用隨作」—你隨時可以運用佛法，講佛法的時候隨時可以運用。師尊從來不準備的，我只準備笑話。所謂「無滯無礙」是什麼意思，有一個小朋友問老師，「糞」字怎麼寫，老師給他一問，突然間想不出來，「明明在腦海裡面，為什麼就出不來。」這「糞」字是不在腦海裡面，在腦海裡當然出不來，在大腸裡就出得來。
所謂「無滯無礙」，就是隨時可以運用來、運用去，像師尊剛剛找不到笑話，也就講找不到笑話，什麼都可以講的。佛法本身是可以運用的，無滯無礙的，所以，師尊說法從來沒有停止，無滯無礙，就算有滯想不出來，我問左右的人也會幫我想啊！這個糞字不用我拉，別人也會拉，每個人都會拉。
「應用隨作，應語隨答。」剛剛提到煩惱，你如果沒有煩惱，真的，你就是自由自在、來去自由了，「普見化身」—自由自在的話，化身無量。我們學佛的人知道你的心是有光，在心中有淨光，中脈通了以後，中脈就會產生光，光會聚在心室，也就是心的房子裡面。不只是中脈通，九竅也通，人的身體有九個孔，包括臉上面七竅，下面兩竅，就叫做九竅，全部都是通的。所有你身上的百脈，一百個脈，三百六十個骨節，全部都通了，包括你所有的八萬四千毛細孔，全部都通了，那個光就會透出來。
佛像不是亂畫的，所謂的光照出來，是從祂的頂照出來，從祂身體照出來，從毛細孔放光出來。這個時候一個毛細孔就有一個你存在，每一個光都是你，你可以到處去度化眾生，這個就是你的化身。「普見化身」—你的化身出來了，你的光明照到哪裡，統統都是你的化身。這個化身也「不離自性」，不離開佛性的，「即得自在神通」，我剛剛講的就是神通嘛！你能夠把你的光放出來，化了很多的身出去，你就有很多的神通。「遊戲三昧」—你在這個人世間到處去救人幫助人，就是遊戲三昧。六祖講，這個叫做「見性」。
志誠再問六祖：「如何是不立義？」當然是不立啦！還要立什麼？能夠了解了佛性，根本什麼都可以不用立的，不像學佛剛開始好像一個瞎子摸象一樣，實在是慢慢來，一樣一樣的認識，一樣一樣的去了解。這裡有一個比喻，有一個太太去算命，那個算命的是個瞎子。這個瞎子說：「你長得很美。」這太太非常高興，就給算命瞎子很多錢。回到家她告訴先生，她去看了一個算命的瞎子：「他算命好準，說我好美喔！」她先生就講：「果然真的是瞎子。」
大家想一想看看，真的！學佛真的是不容易的！你真的了解第一義，見了性以後，你還立什麼呢？不立什麼的。六祖講了：「自性無非。」沒有什麼叫是非的，沒有是非，有是非就有煩惱，沒是非；「無癡」—沒有愚癡，不像那個瞎子；「無亂」—他根本心非常的定，從來沒有什麼叫做亂，他見了性以後當然就定了，見性的話就絕對是戒定慧都有，就不會有貪瞋癡。
「念念般若觀照」—他的每一個念頭都是有智慧的，都有大智慧的。觀照是常常看到自己的佛性；「常離法相」—離開所有一切的有相，是「自由自在」的；「縱橫盡得」—要走前也可以，走左右也可以，都可以得；「有何可立」—沒有什麼叫做立什麼的。「自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次。」說也奇怪，密教裡面很多次第，這裡講，沒有什麼次第，所以不立一切法，「諸法寂滅，有何次第。」—所有的佛法都在寂滅之中，沒有什麼次第的。
這個講起來，大家都有點迷糊。佛法是有次第的，怎麼會沒有次第？因為那是最高的法，所以沒有次第，祂已經得到最高的法。【金剛經】講所有的法都應該要捨去，何況非法，不是法的法更要捨棄，「法尚應捨，何況非法。」到那個境界，所有的法都要捨棄的，所以【金剛經】裡面所講的也是根本沒有次第的，諸法寂滅。
「志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。」志誠就禮拜六祖，他侍奉六祖，早晚跟著六祖，沒有懈怠過。這是講這一段的經文。
我們人為什麼有煩惱？因為有是非，所以有煩惱。還有，你也見不到佛性，所以有煩惱。李太太把先生送去給獸醫看，朋友講：「老李他是人，為什麼把他送去給獸醫看？」李太太聽到了講：「沒辦法，因為他只要一看到美女，他的獸性就大發，所以要送去給獸醫。」人如果跟所有的動物一樣的話，他就是癡，你看見佛性了，愚癡自然就會沒有。
師尊以前當學生的時候很煩惱考試，有一段時間考的成績不是很好。老師問小明：「你的成績為什麼都那麼低呢？」小明回答得很好，他說：「因為我有懼高症，所以成績都是很低的。」我們學佛學到現在也不用考試，你真的見性了以後，事實上是不用考試，有什麼好考的，考試都是名相，你能夠運用自如，你的智慧無窮盡，為什麼你智慧會無窮盡呢？因為你明心，你看見佛性，你的智慧自然會增長，而且無窮盡的增長。
我們不貪，不貪就沒有煩惱。師尊因為不貪，所以沒有煩惱，有也好，沒有也好，有比沒有更好，你能夠運用，夠嘛！你當然不用煩惱什麼，不夠還是會有煩惱。你如果有了佛法，你也不會有煩惱、不貪。有一位很年輕的女子，叫做阿美，她才二十幾歲，她嫁給一個八十歲的老翁。但是人家懷疑她，說她可能要拿遺產。「阿美是不是貪心？等八十歲老翁走了，遺產就留給她。為什麼二十幾歲要嫁給八十幾歲？」阿美理直氣壯站起來講：「我絕對不貪圖他的遺產，因為我很清楚他，他現在已經有末期癌症，我還是嫁給他。」「只有我一個人知道，我還是嫁給他，我對他多麼始終如一啊！」
我們真的明心見性，就不會有貪心，不會再貪圖世間的一切。我知道我的車子有一天會壞掉，我也知道我的房子有一天不是我在住，我也知道剛剛蓮萊上師講的，我將來剩下的錢會變遺產，但是那個錢都寫「給佈施基金會」。我不可能永遠開我那部車，也不可能永遠住我那個房子，也不可能永遠擁有弟子送我的黃金，都是不可能的。很多事情你都了解，那根本是不可能的！所以你不會執著那些東西，你就不會產生貪。
那天有一個記者採訪我：「你手上的錶是很好的錶，你為什麼要戴那個錶？」我說：「我可以給你。」我把錶拿給他，他反而不敢要，反而跑了。師母也在場，我真的把錶要拿給他，因為他講到我的錶：「你這麼貪，佩金戴玉。」今天是佩了一個珍珠，這是真的珍珠；我媽媽講過，真的珍珠用牙齒磨起來有沙沙的感覺，塑膠的不會有沙沙的感覺，這是真的珍珠。
我也戴戒指，這是印度國王戴過的，是古董，李祖嘉師姐送的，明天李祖嘉會來；這個是印尼席夢的婆婆—莊師姐送的；這錶是〈香港雷藏寺〉送的。那一天記者跟我講的時候，我要把錶送他，把這些東西全部送給他，他都不敢收。其實我送給他，我還有別的東西可以戴，我也可以送給他。人家送的東西做紀念品，她明天要來，你不戴她的，她馬上說：「為什麼不戴我的？」馬上就叫了。
我們沒有什麼貪，我們不做是非的事情。人家稱讚我們，我們也不覺得什麼，始終也不覺得什麼，像〈盧勝彥佈施基金會〉，到目前為止，成立還沒有多久，已經捐出六十幾萬美金，將來還是繼續在社會上做公益的事情。有些人，六十幾萬美金等於是他的全部財產了！我們不貪那個錢財，是真的捐出去喔！不是假的，全部都是領走的，已經領走六十幾萬。不是說表面上捐一下，等一下要還，不是這樣。
不貪也不瞋、也不癡，因為我們也不亂，也不會生氣，也不會罵人，也不會打人，為什麼你能夠這樣子，因為明心見性，念念般若觀照，離開所有的名相，頓悟頓修。
嗡嘛呢唄咪吽。
