化無所化分第二十五
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
4/03 彩虹雷藏寺地藏王菩薩護摩法會開示
●開示∕金剛經
●文字∕燃燈雜誌整理
●圖片∕西雅圖雷藏寺提供
●同修∕地藏王菩薩護摩
●地點∕彩虹雷藏寺
我們敬禮傳承祖師，敬禮了鳴和尚，敬禮薩迦證空上師，敬禮十六世大寶法王噶瑪巴，敬禮吐登達爾吉上師，我們敬禮壇城三寶，敬禮今天護摩的主尊「地藏王菩薩」及諦聽及六侍者。
師母，丹增嘉措，吐登悉地，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主及各位同門，還有網路上的同門，大家午安！大家好！（華語）你好！大家好！（粵語）愛してる（日語：我愛你）。사랑해（韓語：我愛你）Hola! Amigo! （西班牙語：你好）Te quiero mucho!（西班牙語：我愛你）すごい（厲害）。いちばん（第一）。気持ちいい。啾咪！Yappy! Bling bling! こんにちは（日語：你好）。
我們現在通知大家，下個禮拜天是四月十日，下午三點是準提佛母的護摩法會。昨天晚上我們講準提佛母可以作為本尊，也可以作為護法，因為祂的法力無邊，準提佛母。祂的心咒是「嗡。者隸主隸。準提。梭哈。」這一尊在印度「耆那教」也是一個主尊，「耆那教」的一個主尊，印度有一個教派叫「耆那教」，祂是主尊。準提佛母法力甚大，祂可以作為護法也可以作為本尊的，祂是非常莊嚴的。以前普方上師祂的本尊就是準提佛母。
今天我們是做地藏王菩薩的護摩。剛剛我在結手印的時候，剛剛開始的時候，地藏王菩薩跟我講，祂說祂在地獄道，我在人道。地藏王菩薩是我的brother，是很親的brother，祂降下來的時候啊…不是我，我不為什麼，是祂為什麼。所以祂的金剛號是悲願金剛，不是與願金剛，悲願金剛就是慈悲六道的金剛。祂大概看到這個地獄是很難空的，地獄本來它就不空的，祂發願地獄不空誓不成佛，現在是地獄難空，在人道之間來越來越多的人，他們不遵循佛法，也沒有遵循其它的義，道義的義吧，所以祂是很傷感，就是這樣子吧。我自己也感受到地藏王菩薩的心，所以就這樣，也不知道怎麼回事，搞不清楚。
祂的咒語，這個「哈」字，就是祂的心咒種子字。「嗡。哈哈哈。微三摩耶。梭哈。」這是祂的咒語，地藏王菩薩。當初九華山的地藏王菩薩叫金喬覺，當初他到了安徽九華山的時候。平時這個地藏王菩薩的唐卡或者地藏王菩薩的像，前面有一個拿著拐杖的老人，大家都以為那是土地公，其實不是，其實那個是九華山的地主，就是那個地方的主人。
地藏王菩薩請他布施一點地方讓他能夠安居，金喬覺跟那個地主講說：「我來這裡請你布施，我想在這裡安居。」地主就問地藏王菩薩：「那你要土地多少啊？」祂說：「我身上有一個袈裟，那個袈裟拿起來多大，你就給我多大的土地。」地主說：「你那個袈裟那麼小，當然我給你算了。」祂袈裟就脫起來：「我這個袈裟，如果拋出去的地方，你都給我，這樣子。」地主說：「沒問題，你的袈裟那麼小，你們那個戒衣啊，拿起來都是很小的嘛，那才多少尺而已。」祂就拿起來一拋，就把整個九華山全給它蓋住了。
地主沒辦法：「好好好，那整個九華山都給你。」所以九華山就是地藏王菩薩的道場，是這樣子來的。他旁邊有一個就是布施的老人，就是布施九華山給金喬覺安住的那個老人。這是地藏王菩薩在九華山的經歷，也是非常的神奇，一塊小小的袈裟居然能夠把整個九華山全部統統都蓋起來。其實是很簡單的，你們認為怎麼樣？當時地藏王菩薩把袈裟就丟在他的臉上，把眼睛蓋起來說：「全部都是我的。」阿彌陀佛。
這個笑話好像講過，但是還可以再講。有一個修女跟神父去打高爾夫球。第一球沒進，神父講：「Shit！打歪了。」第二球還是沒進，神父講：「Shit，又打歪了。」修女說：「神父啊，你不能講髒話，否則會遭天譴。」神父不理他，第三球又沒進，神父又講：「Shit！打歪了。」這時突然間天空閃過一道雷，把修女劈死了，神父朝著天大叫：「神啊，是我講髒話，你為什麼要罰修女呢？」過了一會兒，天空中傳來一個蒼老的聲音講：「Shit，打歪了。」世界上的事情，總是不能像我們這樣子的算得那麼精準，有時候也會算歪掉。
病人對醫生講說：「醫生，我有點咳嗽。」「你這個病這麼嚴重，怎麼拖到現在才來看我呢？」病人就問：「來不及了嗎？」醫生講說：「不是來不及了，是我要下班了。」他遲到了。
現在我們進入「你問我答」。
Ｑ問題一：新加坡弟子問的。師尊您好，想請問師尊幾個問題：請問師尊，在三際一如的前提下，一個修行成就者如果不想生活在現在，是不是可以把肉體乾坤大挪移到過去世的世界生活，或者到將來的世界生活呢？
回答一：在三際一如的前提下，就是過去、現在、未來，begin、began、begun，這是過去、現在、未來。「三際一如的前提下，一個修行成就者如果不想生活在現在，是不是可以把肉體乾坤大挪移到過去的世界生活，或者到將來的世界生活呢？」這是第一個問題。他這個問的很神，好像他就是神，他可以進入過去也可以進到未來。（師尊笑）
我告訴你，剛剛我也很神，我走到地藏王菩薩面前，剛剛來，還沒有進來，哦，不是、不是，我已經進來了，要去點那個護摩火的時候，走到地藏王菩薩面前，我突然間進入過去世。所以我今天要講這個，原因就是我進入過去世，我發覺我跟我的兄弟是不分的，我居然發覺我就是地藏王菩薩。
然後在那裡我就憶起了過去，我有一世是在日本，那是日本的…有沒有一個朝代叫做飛燕？日本有一個朝代，它的朝代裡面叫飛燕？飛行的燕，飛燕的朝代。我不太清楚是不是有這個飛燕？飛燕的朝代有沒有？還是叫什麼？日本的所有朝代當中有沒有一個叫做飛燕的？有沒有？（蓮者上師向聖尊說飛鳥時代）飛鳥時代，我講飛燕跟飛鳥差不多。（師尊笑）
あすかじだい（日語，飛鳥時代），第七世紀，我發覺我在那個時代生活過。有沒有一個人…（蓮者上師當場憶起前世，大哭，聖尊也隨之流淚。）沒關係，你坐、你坐。他（蓮者上師）曾經是我兄弟，他在日本也待過，在西藏也待過，是我兄弟。有沒有一個人叫做聖德太子？（蓮花慧君上師簡述聖德太子事跡與飛鳥時代的由來）好，妳請坐。我就是聖德太子。
是可以的，一個修行成就者如果不想生活在現在，我們可以知道我們的過去，然後也可以知道自己的未來，我講的是「知道」，不過要把肉體乾坤大挪移到過去的世界生活，或者到將來的世界生活，答案是，那必須要修命，修命才可以。
你修性，所以我們有一句話叫做性命雙修，所謂修性，師尊已經成就了修性，修性的話，就可以你自己的靈魂…，我們講靈魂大家比較容易了解，不要講命氣或者元神。我們的靈魂可以回到過去世，修性是可以這樣子，但是如果沒有修命，你這個身體是回不了過去世的。那你如果性命雙修是可以的，把你的身體移到過去世或者移到未來，是可以的，要性、命都成就，才有辦法。
我們現在有時候連性都修不成，何況是命？命就是你這個身體，性是佛性，所以我們佛性可以回到過去，可以一下子，我在地藏王菩薩面前，我就回憶到飛鳥時代，就回到飛鳥時代，就自己已經變成聖德太子。為什麼日本有很多的地藏王菩薩？很多很多。日本很尊敬地藏王菩薩，你在鄉村或者偏野的地方都可以看到一個立的石像持著錫杖，在日本鄉下的地方都有的，都有地藏王菩薩，很尊崇地藏王菩薩。
我也曾經在西藏，這是過去了，都是過去了，紐約的蓮者他曾經跟我在一起，他也在西藏過，也曾經在日本過。我可以神桌問事，靈氣在桌子上面，這個桌子就會旋轉，自然的旋轉，紐約的蓮者上師也會，其他人我就不知道。
要把自己的靈魂進入過去世跟未來世，都是可以的，成就者都是可以的。要把自己的肉體移到過去世跟未來世，那必須要「修命」，「修命」成就者才可以。過去我好像看過一本書，書上寫著，有兩個修行的人一起出元神去洛陽看花，一個過去了，看了花回來，一個過去了把花摘了一朵回來。兩個人一起出去，一起回來，一個手上有花，一個手上沒有花，有花的就是他修命，性命雙修，修命已經成就了，他才能夠聚形，聚成他那個形狀，去採那朵花回來，如果只有修性，那花是採不回來的。
Ｑ問題二：請問師尊，佛說宿命論，也說立命論，師尊在第二八四冊《七旬老僧述心懷》的〈大善與大修行〉提到二者要雙運。但是另一方面又說佛能知無窮世，是不是說佛能不出差錯地知道未來世界任何一切大小事情，包括立命後的結果？
因為如果是的話，這似乎就意味著佛知道一切宿命和立命的結果，也就是說佛的眼裡一切都是宿命，這樣和立命學是不是有矛盾？
回答二：我告訴你，沒有矛盾。什麼是立命？什麼是宿命？宿命，釋迦牟尼佛在世的時候，祂不講宿命，衪反對宿命，祂認為人是可以改變自己的命運。如果宿命論者認為一切都是命，那就好像是說：「那我不用太認真去學法了，反正就是命嘛，一切都是命啊。」也不用修行了，反正一切都是命啊，就隨命運走了，命運走到哪裡就到哪裡啊…佛是反對這樣子的，這是宿命論，既然我生在哪裡，那就是哪裡，命運就是哪裡。
他問的問題也是很神，「這似乎就意味佛知道一切宿命跟立命的結果，也就是說佛的眼裡一切都是宿命，這樣和立命學是不是有矛盾？」，我認為沒有矛盾，這個矛盾很難講，真的是很難講，因為…我自己覺得、我自己感覺到，我們學風水的知道，磁場對的話，你就會很努力、很精進；磁場不對的話，你想努力，你都努力不起來，人就很懶。每一次坐在法座上，你就是一定要打瞌睡，一定要睡著，每一次修法一定要睡著，為什麼會這樣？你想振作一點，也振作不起來，那是磁場不對，磁場對的話，你很容易融入，這跟地理又有關係。但是風水裡面有講，福地福人居。這個人福分到了，他隨便去住一個房子，他就發達，這叫福地福人居；你運氣不好的，就是算風水算得很準，這個房子非常好，很利於自己，你搬進去住了，結果呢？來個地震，把你地氣全部震走了。
這個好像又有點宿命，但是佛陀是不主張宿命的，過去世都已經過去了，現在也是在過去，未來還沒有到，所以我們就在…禪宗就講了一句話，就是「當下」。你就是把這個當下把握住就好，其實當下也是一樣會變成過去，所以【金剛經】就是講空的道理，就是這個樣子，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，哪裡有當下？但你不得不當下啊，當下怎麼樣？當下你尿急啊！你非得上廁所不可啊！「當下我尿急啊！我非得上廁所不可啊！」對不對？你非得上廁所不可，想一想也是，當下實在也是很重要。
所以我跟他講，宿命論就是一切都是天定，立命論就是當下。你當下很認真，你就成就了，抓住每一個時候的當下，你就會成就；你如果相信宿命論，你就什麼都放棄，就沒了。所以雖然佛知道過去、現在、未來，但是它仍然是當下的，這兩個要雙運，我的意思是這樣子講。
Ｑ問題三：請問師尊，古代有凌遲的酷刑，就是劊子手以利刀將受刑者身上的皮肉慢慢地逐塊切走，凌遲，由數百至數千切不等，請問在類似這種極苦、極痛、極可怖的痛苦中，有可能保持無畏跟心不動搖的禪定嗎？要如何做到呢？
回答三：只有釋迦牟尼佛講的【金剛經】做得到（笑）。凌遲啊！大家知道嗎？釋迦牟尼佛講，他當忍辱仙人的時候，教導了四個妃子，被國王看到了，歌利王這個王把祂凌遲，就是一截一截地把祂殺，像手指頭砍斷，一個指頭、一個指頭砍，一節、一節地砍，哎！祂都沒有埋怨的心哎！那麼痛、那麼苦，都沒有埋怨的心，這個精神是什麼精神？這種精神就是「無我」，【金剛經】裡面講無我，只有無我的精神才能夠做得到；既然「有我」，那一定做不到。祂就是心在度那四個妃子，那歌利王不認為這樣子，所以就把祂節節肢解，跟你所講的一樣，他問的：「類似這種極苦、極痛、極可怖的痛苦中，有可能保持無畏和心不動搖的禪定嗎？要如何做得到呢？」
我認為很多人都做不到，我自己也不一定做得到。痛，是很痛的，痛的時候是唉唉叫的，是有感覺的，那時候說：「我無我…無我。」嘴巴講的啊！其實像一片一片的肉這樣割下來，你說哪裡不痛？哪裡不苦？哪裡心中無怨？人家耶穌做得到哎！耶穌被釘十字架的時候祂怎麼講？「請上帝原諒他們，因為他們所做的他們不知道。」耶穌是這樣子對上帝講的哦！祂說：「請原諒那些把我釘上十字架的人，因為他們所做的事情，他們不知道是錯。」
所以耶穌在十架上也是很痛苦啊！所以，你說被釘十字架跟凌遲有什麼差別？那十字架釘在這裡哎，釘子釘這裡釘過去哎！然後兩隻腳合起來釘過去哎！然後讓他流血，血流到乾才死哎！想一想，耶穌能夠在十字架上，也原諒所有的眾生，流自己的血；釋迦牟尼佛被節節肢解…要當一個大聖人，就是要如此，如何做得到？耶穌做得到、釋迦牟尼佛也做得到，這個就是大修行，沒有這樣子沒有辦法的，跟你回答就是這樣子。
很多人，我們，包括我，我也做不到，但是呢，要殉道，有這個心嗎？基督教有很多人殉道的，很多人殉道。據我所知道的基督教，包括後來的這個保羅也是殉道死的，施洗的約翰也是殉道死的。所謂殉道，被抓去，然後叫他改信他教，他就不改，不改就是死，那個叫殉道，殉道一下子死了還好…我去了義大利的那個鬥獸場，遊覽車一到，一陣風颳過來，唰…晴天哎！大晴天啊！一陣風颳過來，颳得下車的眼睛都被那個灰塵吹到眼裡面了，每一個人站都站不住，一下子這個風就過去了，沒什麼。那些義大利鬥獸場的很多的靈魂集合起來，祈求我幫他們超度，死去的靈魂，那鬥獸場裡面死了多少殉道者？不過那個也是一下子而已。所以殉道的精神已經很不簡單，何況是節節肢解的凌遲？那簡直是…太難受了。
我認為喔，如果有人勉強你說：「你不要信盧勝彥的〈True Buddha School〉，你不要去信，不然我把你砍了！」我告訴你，趕快寫悔過書，真的！我不願意大家為了〈True Buddha School〉或者盧勝彥去殉道，不用啦！不用！拜託！這個，我覺得很恐怖，你趕快寫悔過書，就悔過，當然啦，寫悔過書也不一定是真的（笑），這是一時嘛！對不對，一時你要自己活命嘛！你就是懺悔、怎麼宣誓都可以，你宣誓的時候在腳底下寫一個「不」（笑），那就可以了。
好啦，我們今天講【金剛經】吧！不然…五點零二分了，快結束了（笑）。
化無所化分第二十五
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』
須菩提！莫作是念。何以故？
實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
須菩提！如來說：『有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。』
須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
這個我講了：「須菩提啊！你知道嗎？你們所有的弟子不要以為佛有做這種念頭：『我當度眾生。』其實沒有這個念頭。須菩提，不要有這個念頭，為什麼呢？實在沒有眾生是我度的，若有眾生是我度的，如來就是著有我、有人、有眾生、有壽者。須菩提啊！如來說有我的，即非有我，有我就是沒有我，而凡夫以為有我，一般的人都以為有我。須菩提啊！一般的人，如來講即非凡夫，他不是一般的人，才叫做一般的人。」這一段就是這樣子講。
重點在哪裡？眾生本來都有佛性。佛說法、你聽法，你知道了法，用了這個法，你就自度，佛沒有度你，你自己把自己清淨了，你的佛性顯現，佛性是本來有的，本來就在你身上就有佛性，誰都不能度你，只有自度，只有自己度自己，如來是不能夠度你的，佛陀也不能夠度你，因為佛性是你自己的啊！「是我的東西，那我還要你來度我做什麼？你是教我方法，我清淨了自己，我自己度自己。」度了自己以後，自己佛性顯現，你就自己成佛，不是佛度的。
佛陀是這樣子講：「不是我去度眾生啊，是眾生自度啊，眾生自己度自己啊！我只是跟你講，你要怎麼樣子才會清淨，那你就照我的方法去做，自己救度自己，自己就成就、成佛了。」這個本意是這樣子的，所以佛陀不能這樣子想：「我度眾生。」No！眾生不是你度的，每一個眾生都是自己度自己。這樣大家聽懂嗎？沒有誰能夠度你，只有你自己度自己，因為佛性就在你身上，你把自己清淨了，你就成就了，你就是成就者；你自己不清淨，佛哪能夠度你？
所以佛不做這樣子想：「我在度眾生。」也就是無說者、無聽者，到最後佛就是這樣子講，意思是講：「我的意思就是這樣子講，你不過是用佛法來清淨自己。」佛法只是一個工具，是一個ドライバー（日語，螺絲起子），這樣子轉轉轉轉轉，就把你拴緊，是一個ドライバー，是一個起子把你拴緊，只是一個工具，你鬆掉了就把你拴緊，你就精進；精進的時候終於把自己清淨了，自己度自己，就成就了。
所以佛不講說你皈依誰，當然啦，我們在世的時候：「你皈依盧師尊、你皈依佛法僧。」其實皈依的是「自性」，自皈依，自己皈依自己的佛性，那個叫做自皈依，自己度自己。我現在一點，大家都知道了，佛為什麼講：「實無有眾生如來度者。」根本沒有一個眾生是如來度的，為什麼？自己度自己啊！哪裡你的佛性是如來度的，沒有這回事，是自己度自己。
「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者」，這個佛就不是佛了，是「有因來說法」，不是「無因說法」，佛陀說法是「無因說法」。如果如來是有所為而說法，就有「我」了：「眾生都是我度的，好高興！」不用高興，人家都是自己度自己，不是你度的。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，根本沒有！誰是你度的？沒有。所以佛講：「如果有我的，即非有我。」就不是我了，我也不是我，但是一般的人都以為有我。
因為有我，就自私啊！你如果想到「我」，你就開始自私了，你有自私的心就出來了，所以學佛的人不能夠有自私的心，就不能夠有這個「我」啊！凡夫的人、一般的人都以為：「我就是誰、就是我…」，都以為有我。所以祂跟須菩提講：「所謂凡夫者，如來說即非凡夫。」一般的人不是一般的人，因為佛的眼中是看到佛性，一般的人就是佛。凡夫者，如來說即非凡夫，因為佛的眼中都是佛性，沒有凡夫的，就不是凡夫。
「因為凡夫的人認為有我，所以是名凡夫」，又叫做凡夫，就是一般的人，一般人的人都以為有我，所有的人都以為有我，所以因為有我，你就自私了，不可以有我，所以佛陀講「無我想」，要無我，一天到晚講無我、無我、無我，就是叫你不要自私，因為「我」一出來，就開始自私了：「這是我的、那是你的、那是他的…我統統都要！」這個就是自私的心都來了，「我要好的、我給你壞的。」這就是自私嘛。如果大家一律平等，那就是，那就對了，就是平等心嘛！所以佛性就是平等心，就是這個道理。剛剛講的那個章節明白嗎？
有三個人到紐約度假，他們在高層賓館的四十五樓訂了一個套房。一天晚上大樓的電梯出現故障，服務員安排他們在大廳過夜，三個人商量以後決定爬樓梯回到房間，便約定輪流說笑話跟唱歌跟講故事，以減輕登樓的勞累，笑話也講了，歌也唱了，好不容易爬到四十四層，大家都感覺到筋疲力盡了，最後一個人就跟另外一個人講說：「你講一個幽默故事吧！」這個人講：「故事不長卻令人傷心，我把房間的鑰匙忘在大廳。」
這個我好像講過了…我的學習成績很穩定，一直在班裡面都是第一名，可是上次期中考試卻考了第二名，爸爸找我談話：「你學習退步了。」我回答：「沒有，我是故意讓給原來的第二名，我們經過商量，他考第一比較划算。」爸爸一聽一頭霧水：「什麼叫做划算？」回答：「我考第一名，你只給我獎勵一百塊，他考第一名，他爸爸給他一千塊，他答應分我一半。」（笑）
這幾年啊，大家學一學禪定，因為在家裡就是居安，結夏安居，不要趴趴走，留得健康在，不怕沒年過，保護好自己，家人就心安，疫情當下，無來無去無代誌，臺灣話。當然，無來無去就不會染疫，大家安心，這幾年在家裡好好修禪定，疫情時間。
唉…今天演了一場戲，過去的、現在的、未來的打成一片，怎麼搞的，怎麼哭得很爽快（笑）。哭也有好處，什麼好處呢？看看淚腺有沒有塞住（笑）？淚腺沒有塞住就好，否則年紀大什麼毛病都會來，連淚腺也塞住了，那就麻煩。好吧！
嗡嘛呢唄咪吽。
