T304 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片The Supremely Enlightened One 無上的覺悟者
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter sixteen
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I can say that I don't need to learn anymore! I can also say that I don't need to cultivate anymore! This is because I am someone who is supremely enlightened.
Anyone who hears this declaration would certainly respond that this person is insane, arrogant, and shameless! “Is this person crazy? How can this person reach the state of the Buddha? He must be a big fraud, a great charlatan, this Sheng-yen Lu! A great conman, this Sheng-yen Lu! The greatest fraud, this Sheng-yen Lu!” The people of this world will forever criticize me, even after I die, saying that the world only has one Buddha, Shakyamuni Buddha. There isn't a second Buddha, Sheng-yen Lu.
I will earnestly tell everyone: Fahua Xuanzan [A commentary on the Lotus Sutra] states, “The Three Higher Trainings are discipline, meditation, and wisdom. Diligently cultivating these trainings is called 'have learned' [saiksa]. Once these trainings are perfected, the cultivation may cease. This is called 'non-learning' [asaiksa].”
The Fahua Jiaxiangshu [another commentary on the Lotus Sutra] states, “If one studies with wholehearted devotion to find the supreme truth and practices with vigor and perseverance, then it is called 'learning.' If the heart seeking for the truth is fulfilled and there is no need to progress further, it is called 'non-learning.'”
The Path of Non-learning is one of the three paths. It is the path which severs the confusion of the Three Realms, realizes and experiences the supreme truth, attains perfect wisdom and exhausts all needs for additional learning. Non-learning really does exist.
I also want to point out that the Kagyu School's Mahamudra stages are:
1. One-pointedness Yoga
2. Simplicity Yoga
3. One-taste Yoga
4. Non-meditation Yoga
Non-cultivation [which refers to non-meditation yoga] does exist.
I will let everyone take a look at my enlightenment! My essence is the bliss of nirvana. Pay attention, everyone. Nirvana is non-learning; nirvana is non-cultivation; nirvana is meditation; nirvana is always there; nirvana is making no distinction.
Pay attention, everyone: My physical manifestation is reincarnation. Reincarnation is the Buddha; reincarnation is the world's savior; reincarnation is exiting meditation; reincarnation is one with supreme enlightenment; and reincarnation is non-differentiation.
My validation of enlightenment is: nirvana and reincarnation is one-and-the-same, reincarnation and nirvana is one-and-the-same. Nirvana is reincarnation. Reincarnation is nirvana.
That was why I said, “Non-learning is also learning. Non-cultivation is also cultivation. This is called the learning of non-learning, the cultivation of non-cultivation. I have given a very detailed explanation and everyone should reflect on it. If you still don't understand, I should hit you with a stick. You might as well stay confused forever! You're killing me!
T304 蓮生活佛法文文集163冊－度過生死的大海－La Bonne Disparition et la montée au ciel善逝與昇天
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
Dans le Roman historique de la mythologie dans la haute antiquité, j'admire la légende de Huang Ti (le Souverain Jaune) qui monta au ciel. Huang Ti, personnage de l'Antiquité chinoise, qui avait vaincu Ch'ih Yu, était à l'origine un dieu venant du ciel. Les personnages mythologiques de la haute antiquité de la Chine comme Fu Hsi, Shen Nung, Hsüan Yüan, Sui Jen, Yu Ch'ao, Nü Kua, et même Yao, Shun, Yü, Ti Chün, Ti K'u, Hou I, Ch'ang E, etc., s'ils n'étaient pas des êtres divins, étaient alors mi-hommes, mi-dieux.
Huang Ti, au temps antique, adorait se promener pour jouir des beautés du paysage. Il demandait souvent à deux de ses ministres de l'accompagner comme gardes du corps, l'un s'appelait Feng-hou, l'autre Chang-bo ; l'un portait des livres sur le dos et l'autre une épée précieuse. Huang Ti s'amusait ainsi dans ce monde avec distinction et aisance.
Alors, dans les traces de pas laissées par Huang Ti, il y a :
–le Ch'ing-ch'iu,
–le lac Tung-t'ing,
–le mont E-mei,
–le mont Wang-wu…
Plus tard, étant conscient du moment du retour au ciel, Huang Ti fit fondre un précieux récipient, en bronze à trois pieds et d'une taille gigantesque. (D'après une représentation taoïste, ce récipient servait à préparer l'élixir de longue vie, et cet art du raffinage s'est répandu depuis.) Le précieux récipient fut ouvragé, d'une toise et trois pieds de hauteur, sa contenance pouvait atteindre mille boisseaux de céréales. Sur la partie extérieure du récipient, il y avait un dragon sculpté qui prenait son envol dans les nuages, des lutins, des génies divins, des oiseaux rarissimes et des quadrupèdes extraordinaires.
Lorsqu'on donnait un banquet pour célébrer une victoire avec ce précieux récipient, les esprits divins du Ciel et les peuples des huit directions venaient tous à la fête.
Le moment de la montée au ciel arriva, Huang Ti en fut bien conscient, le ciel s'ouvrit brusquement, et un dragon divin portant une cuirasse en or bien étincelant pencha son corps depuis un nuage et fit descendre ses poils de barbe jusqu'au-dessus du précieux récipient.
À cet instant, Huang Ti et ses ministres (toutes les divinités qui étaient descendues dans ce bas monde), au nombre de plus de soixante-dix, tous prirent leur élan, entrèrent dans le nuage et se trouvèrent ensuite à califourchon sur le dragon divin, lequel s'éleva doucement en se dirigeant vers la cour céleste.
En voyant Huang Ti monter au ciel, un certain nombre de petits seigneurs et de gens qui restaient sur le sol voulaient également aller à la cour céleste avec lui. Ils étaient pourtant incapables de s'élever en bondissant dans le nuage, et ne réussissaient pas à monter à califourchon sur le dragon divin. Ils craignaient de rester en arrière pour se cramponner à la barbe du dragon. Celle-ci ne pouvant pourtant pas supporter tant de personnes, beaucoup d'entre elles tombèrent alors pêle-mêle à terre, et plusieurs poils furent même arrachés. Ceux-ci étaient tombés à terre et des herbes y poussèrent, on appelle donc ces derniers les herbes de poils de barbe du dragon (ou les joncs).
Voilà l'histoire de Huang Ti qui monta au ciel.
En outre, l'histoire de Liu An, prince de Huai-nan① , qui s'éleva dans le ciel, est aussi fort prodigieuse.
Durant la dynastie des Han, le prince de Huai-nan se passionnait pour les sciences occultes des immortels.
Alors, huit seigneurs, huit vieillards étranges, vinrent lui enseigner les sciences occultes de l'immortalité. Plus tard, Liu An eut réellement du succès dans la pratique de l'alchimie. Il but alors sa propre recette alchimique et monta avec ces huit vieillards au ciel en plein jour.
Il existait encore chez lui des remèdes alchimiques qui étaient déposés dans son jardin, dans des pots et des bols. Les poules et les chiens élevés dans la cour vinrent les picorer ou les lécher. Voici que l'effet se fit voir sur-le-champ : les poules s'élevèrent doucement, les chiens également volèrent comme une flèche, tous montèrent dans les nuages en devenant des animaux immortels.
《Coqs et chiens montent au Ciel après que leur maître soit devenu immortel. 》 C'est une légende très célèbre.
Dans le bouddhisme tantrique, la Bonne Disparition de Padmasambhava, patriarche du tantrisme tibétain, est très connue :
Les quatre grands rois célestes descendirent du ciel en tenant les pieds d'un cheval céleste.
Padmasambhava monta sur le cheval céleste, s'éleva dans les airs et s'en alla.
Il laissa un propos célèbre :
Celui qui vénère le maître, estime le dharma et pratique diligemment le dharma obtiendra la Voie.
La Bonne Disparition est l'un des dix épithètes honorifiques du Bouddha. Le bon représente le bien, la disparition l'aller. Le bouddha Sâkyamuni s'exerçait dans la Voie droite, il est entré dans le nirvâna et s'en est allé pour un bon endroit (la Terre de l'immuabilité, de la quiétude et de la lumière), ce qui est la Bonne Disparition.
Aujourd'hui, nous pratiquons le Dharma tantrique du Vrai Bouddha, nous avons « à l'article de la mort, l'idée directrice » que le gourou nous a enseignée, c'est justement une conviction de la Bonne Disparition. Tout le monde doit mourir, personne ne peut y échapper, tous devraient connaître ce qu'est la mort et comprendre comment lui faire face et se diriger vers un état encore meilleur.
C'est :
–l'entrée dans le sentier de la vertu ;
–la pratique de la Voie bienfaisante ;
–la bonne délivrance ;
–la belle mort ;
–l'Éveil parfait.
Pour les véritables pratiquants de la perfection, lors de l'agonie, certains peuvent mourir de leur belle mort, sans subir ni maladie ni blessure, d'autres apprennent la date de leur décès par un esprit divin, certains sont habiles à quitter leur corps charnel, d'autres encore sont aptes à se réincarner en des bouddhas vivants. Pour les grands pratiquants, ils sont capables de mourir immédiatement après s'être assis, et de métamorphoser leur corps charnel en une lumière d'arc-en-ciel, ou de le transformer entièrement en reliques…
Quant à la plupart des gens, nous devons leur apprendre comment s'arracher au démon, comment donner des paroles avérées, comment réciter le nom du Bouddha, comment réciter les mantra, comment se sauver de l'état intermédiaire et comment transférer l'esprit par l'agrégat de lumière. Ils pourront procurer ainsi la Bonne Disparition.
①Liu An (179-122 av. J.-C.), prince de Huai-nan, titre confpar l'empereur Kao Tsu de la dynastie des Han de l'Ouest son fils.
T303 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片 I Am a Non-Buddhist Heathen我是佛教之外的道
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter fifteen
For more information, please call +1(510)473-4818 or fax +1(510)437-1987.
Contact Address: 3440 Foothill Blvd. Oakland CA 94601, U.S.A.
I Am a Non-Buddhist Heathen
I have been regarded as a non-Buddhist heathen since I was twenty-six years old. The reasons were simple: I had my divine eyes opened at age twenty-six; I visited heaven and hell; I saw that my past incarnation was Padmakumara and my pure land was the Maha Twin Lotus Ponds; I interacted with beings from spiritual worlds constantly, etc. These experiences set me apart from the Buddhist community in Taiwan, as if we were singing different tunes.
In the blink of an eye, I became extremely famous. My house was packed with visitors every day like a busy market. I saw around three hundred people daily who came seeking my guidance, help, or asking me to foretell their future. They all left saying I was so accurate and good. I helped cure many complicated and strange illnesses. I also cured countless strange illnesses caused by spirits (miracles). The entire religious community [of Taiwan] all knew about one person, and he was Sheng-yen Lu.
However, [the Chinese] Buddhist community kicked me out and branded me as a non-Buddhist heathen. This is a label that can never be removed once it has been given. Later, I formally studied Buddhism. Then, the Buddhist community branded me as a non-Buddhist-heathen-masquerading-as-a-Buddhist.
This is the label that I was forced to wear all my life. I was regarded to be different and they treated me differently. The Buddhist community classified me as a non-Buddhist heathen - not part of authentic Buddhism. They said that I was a mutation, a mutant, and an alien. Even worse, they regarded me as a natural disaster like flood, a monster, and the devil. (I observed myself and saw that I was very genuine, not as scary as they made me out to be).
After my awakening, I negated differences. Please note the word “differences.” I realized the Prajnaparamita class of Buddhist scriptures. There are no differences in Prajnaparamita. After my enlightenment, my patience and tolerance became exceptional. I became extremely carefree and relaxed, I passionately embraced the beauty of nature. I gained complete control over my own happiness and nothing really bothered me. I delivered sentient beings when the affinity presented itself. I let the good and the bad come and go as they pleased.
I wrote this verse:
Forty years, I crisscrossed this world.
Meeting countless people, who stay or go.
Numbers of Dharma teachings given, never counted.
No suffering, happiness, or cessation.
Listen to this one piece of advice from me. No matter whether something is alive or not, everything is all part of this boundless unity. Differentiation is not yet enlightened; non-differentiation is great enlightenment.
Awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, have you awakened yet?
Forty years, I crisscrossed this world.
Meeting countless people, who stay or go.
Never counting the numbers of Dharma teachings given.
No suffering, no happiness, or cessation.
