T309 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片Speaking on Non-arising Again再說「無生」話
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter forty-nine
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Maybe you will let out a big sigh of relief as you come to this last chapter, saying to yourself, “I am finally going to find enlightenment.”
If so, I would ask reader A, “Tell me, what do you think enlightenment is?”
Reader A may respond, “Enlightenment is the eighth consciousness, the tathagatagarbha consciousness, realizing this eighth consciousness.”
To this I would say, “Way off base. There still remains a consciousness.”
Reader B may answer, “Enlightenment is equality of all equality, equality of everything.”
To this I would say, “Wrong realization.”
Reader C may answer, “Enlightenment is nothing to gain, no big deal, not abiding anywhere.”
And I would say, “You are only close.”
Reader D may answer, “Awakening is the Five Buddhas and their corresponding Five Wisdoms.”
I would respond, “That is not enlightenment at all. Any Buddhist would know about the Five Buddhas and their Five Wisdoms. Just as any Buddhist would also know about the eighth, ninth, and tenth consciousness.”
Once again I will ask, “What do you think enlightenment is?”
Reader E may answer, “Madhyamaka [Middle Way] says enlightenment is sublime substantiality within emptiness. Yogacara [Mind-Only] says enlightenment is non-existence of the external world and everything is derived from the mind.”
I would say, “You missed.”
Reader F may answer, “Enlightenment is not attached to anything, no obscuration, and not even a trace of attachment.”
I would say, “No, a trace still remains.”
Reader G may answer, “Enlightenment is only one word,'emptiness.' ”
I would say, “That is also not it. That is clinging to an extreme.”
Reader H may say, “Enlightenment is only one word, 'buddha. ' ”
I would reply, “Garbage.”
Reader I may say, “Enlightenment is only one word, 'heart.'”
I would respond, “Where is this heart? Tell me, where is this heart?”
Reader J may say, “Enlightenment is formless, without expectation, everything is pristine, and pristine purity of self-nature.”
I would say, “Just a bit off.”
Reader K may say, “Enlightenment is nowhere to be found, ineffable, never said a word.”
I would say, “Almost there!”
Reader L may say, “Enlightenment is just non-arising.”
I would say, “Off just ever so slightly.”
Reader M may say, “Enlightenment is not buddha, not heart, and not object.”
I would say, “This answer is barely acceptable.”
Reader N may say, “Enlightenment is like a dream, illusion, bubble, and shadow.”
I would say, “Flashes of lightning and fire sparks are not enlightenment.”
Reader O may say, “Enlightenment is a flower's reflection in the mirror or a moon's image in water.”
I would say, “You also didn't hit it on the mark. You are only treating it as an illusion.”
Reader P may say, “Would Grand Master Lu please answer the question? What is enlightenment?”
I would say, “Enlightenment is, it is, it is… Does everyone understand? Reflect upon it. What is this 'it'?”
Then, I would demonstrate the pose, “golden rooster standing on one leg.”
A wise student may shout, “Enlightenment is the word 'I'.”
I would reply, “Take a hike!”
A wiser student may shout, “Enlightenment is unity of all phenomena.”
I would answer, “Unity my butt.”
With everyone quiet and silent, I would nod my head and say, “This is the time, this is the time.”
I wonder if you understand this chapter on non-arising.
T309 蓮生活佛法文文集163冊－度過生死的大海－La voie de la délivrance de l'âme dans l'état intermédiaire中陰身的解脫道(1)
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
En ce qui concerne la voie de la délivrance d'une âme qui se trouve dans l'état intermédiaire, le Bouddha en a déjà effectivement donné assez clairement ses explications dans le Sûtra du voeu primordial du bodhisattva Ksitigarbha.
Comme dans le huitième chapitre où le roi Yama (le roi des enfers) et les autres rois génies s'exclament d'admiration :
Le Bouddha dit au roi Yama : « Dans le Jambudvîpa①, les êtres vivants, dont le caractère est dur et fort, sont difficiles à vaincre leurs maux en harmonisant leurs sentiments, leurs paroles et leurs pensées. Ce grand bodhisattva, durant des centaines de milliers de kalpa, s'efforce de secourir absolument ces êtres animés, délivre le plus tôt possible les pécheurs de la chute dans les mauvaises voies. Le bodhisattva les arrache, avec son pouvoir approprié, à la cause karmique fondamentale pour qu'ils puissent se rappeler leurs actes commis dans leur vie antérieure. Effectivement, les êtres vivants du Jambudvîpa s'attirent profondément les karma négatifs, ils sont à peine délivrés de l'enfer qu'ils y retournent aussitôt, ce bodhisattva prend alors, depuis longtemps, depuis de nombreux kalpa, la peine de les en libérer. »
Comme quelqu'un qui a perdu son chemin pour rentrer chez lui et qui s'est engagé dans une voie dangereuse. Le sentier est plein de yaksa②, de tigres, de loups, de lions, de serpents venimeux, de scorpions, et cette personne égarée pourrait, d'un instant à l'autre, être l'objet d'une attaque lancée par tous ces maux. Un homme sage qui a de grandes connaissances des arts et qui est très habile à neutraliser l'effet des yaksa et des autres dangers, rencontre par hasard la personne égarée et lui dit alors : « Hé ! Homme, pourquoi vous engagez-vous dans cette voie ? Avez-vous quelques moyens particuliers pour réprimer tous les maux ?» Ayant soudain entendu ce propos, cet individu égaré se rend rendu compte que c'est un chemin dangereux, il revient alors sur ses pas et demande sa route. Alors cet homme sage et débonnaire lui apporte son aide en prenant sa main et en le conduisant loin de la voie dangereuse.
Aujourd'hui, j'ai fait mention de ces deux paragraphes du sûtra, mais l'essentiel consiste à indiquer ceci :
–La personne égarée est l'âme qui se trouve dans l'état intermédiaire.
–Le bodhisattva Ksitigarbha est le grand homme sage et débonnaire.
–L'homme sage et débonnaire exhorte la personne éloignée de sa route à ne pas s'engager dans les Trois Mauvaises Voies③.
–Il délivre les êtres pécheurs de l'état de souffrance et les fait transmigrer dans la voie humaine ou la voie céleste.
–Il les fait renaître dans le royaume du Bouddha.
Le sûtra dit encore :
Ainsi, pour les hommes et les femmes du Jambudvîpa, lors de leur agonie, leur esprit-conscience est plongé dans les ténèbres, il ne discerne pas le bien du mal, de sorte que leurs yeux et leurs oreilles manquent de vision et d'entendement. Il convient que toutes leurs familles fassent généreusement l'offrande, lisent ce précieux sûtra, récitent les saints noms des bouddhas ou des bodhisattva. Une telle production conditionnante permet à la personne morte de quitter toutes les mauvaises voies et que tous les démons et génies se retirent et se dissipent complètement.
Le plus important est ce paragraphe :
Vénérable du Monde, si tous les êtres vivants peuvent, à l'article de la mort, entendre le nom d'un bouddha ou d'un bodhisattva, ou bien un livre canonique du Grand Véhicule, une phrase ou une stance, je vois que tous ces gens-là se délivreront des cinq péchés mortels qui les font être condamnés dans l'enfer Avici④, et ceux qui ayant commis le moindre karma négatif auraient déchu dans les mauvaises voies s'en libéreront subitement.
Le Sûtra du voeu primordial du bodhisattva Ksitigarbha enseigne :
Dédier le mérite des actes bienfaisants à la personne morte.
Dédier le mérite de la pratique du dharma à la personne morte.
Dédier le mérite de la lecture du sûtra à la personne morte.
Réciter le nom du Bouddha et psalmodier le mantra.
Hisser une oriflamme.
Hisser un parasol.
Faire une offrande d'un peu d'encens ou de quelques fleurs aux statues des bouddhas et aux portraits des bodhisattva.
Faire l'offrande en brûlant des encens, en récitant une phrase ou une stance du sûtra.
(Tout cela est consigné dans le sûtra ; c'est très important.)
Pourquoi est-il nécessaire de réciter le Sûtra du voeu primordial du bodhisattva Ksitigarbha ? Parce que la récitation de ce sûtra fait du bien au monde des morts et au monde de la lumière à la fois. Il décrit le fait que le bouddha Sâkyamuni monta au palais céleste de Trâyastrimsha pour parler à sa mère Dame Mâyâ du bodhisattva Ksitigarbha (en chinois, le bodhisattva Ti Tsang). Ti signifie la tranquillité, la patience, l'immuabilité comme la Terre ; Tsang désigne le silence, la réflexion, la profondeur, la densité. Ce grand bodhisattva n'apporte pas des secours uniquement au monde des morts, il vient aussi à l'aide des êtres vivants qui séjournent dans les six voies de la réincarnation. Après l'extinction du Tathâgata Sâkyamuni (le bouddha historique), avant la naissance du Tathâgata Maitreya (le bouddha du futur), il a pris la grande responsabilité, la lourde charge confiée par le Bouddha, de secourir les êtres vivants.
- à suivre -
①Le grand continent au sud du mont Sumeru.
② Les démons.
③Les trois mauvais destins de renaissance : l'enfer, l'animal, l'esprit affamé.
④L'enfer où les peines sont sans interruption, sans répit.
T308 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片Equality, Equality,Equality, Equality, Equality平等平等平等平等平等
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter thirty-seven
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Contact Address: 3440 Foothill Blvd. Oakland CA 94601, U.S.A.
wrote the word “equality” five times for the title of this chapter to sing the praise that Mahavairocana Tathagata is marvelous; Aksobhya Tathagata is marvelous; Ratnasambhava Tathagata is marvelous; Amitabha Tathagata is marvelous; and Amoghasiddhi Tathagata is marvelous. They are the embodiment of the five kinds of wisdoms: the Wisdom of Ultimate Reality, the Great Mirror-like Wisdom, the Wisdom of Equality in Nature, the Wisdom of Discerning Awareness, and the All-accomplishing Wisdom.
These five wisdoms represent five kinds of realizations: Purity, vajra, essence, dharma, and karma. The end results are the equality of the inconceivable purity; the equality of the inconceivable vajra; the equality of the inconceivable essence of doctrines; the equality of the inconceivable dharma; and the equality of the inconceivable karma.
All sentient beings possess the innate purity; all sentient beings are absolutely indestructible [vajra]; all sentient beings fully possess the essence of the same value; all sentient beings have equality in their intrinsic natures; and all sentient beings innately are one.
These are my realizations of purity, vajra, essence, dharma, and karma. In the end, all differentiations are innately without differentiation. This is the absolute realization.
I am reminded of the reason that Mahavairocana Tathagata formed the Supreme Wisdom Mudra. The Supreme Wisdom Mudra is formed by the right hand holding the left hand's index finger, with the right thumb on the top of the left index finger, joining the left and right hands together. This is mutual equality, equality, equality, equality, and equality. Having expressed it this way, I think that those students with great capacity should have grasped the meaning. Yet, the students with less capacity may still be confused.
Aye, how should I phrase this?
Everyone should carefully reflect on Zen Master Benkong's verse:
Heart is the body of innate nature,
Innate nature is the application of the heart.
Heart and innate nature are one and the same,
What difference is there between them?
Myriad external appearances obscured the origin,
Just too difficult for one to comprehend.
The past and present ordinary and noble beings,
Are no different than illusions and dreams.
I used the nature of the nose to guide a monk:
I asked the monk, “What is your nose for?”
He replied, “To smell.”
I inquired, “If you cover your nose, does the fragrance still exist?”
He replied, “I won't be able to smell it.”
I asked, “Does the fragrance still exist?”
He answered, “It is still there.”
I told him that it doesn't matter whether he has a nose or not, or whether he is able to smell or not, the fragrance is still there. If you have some realizations, please write an essay on the topic of “What is differentiation? What is non-differentiation?”
