文/蓮曉上師─【雲影風言】
口頭與實際
白雲居士發言:
參禪參心,無心便是禪,有什麼可參的?無中生有!入參是漸法,無參是頓法。
蓮曉回音:
由漸至頓,無人不由此途。
六祖惠能前世也修過漸法,才能在此生頓悟也。
不可只有頓法,而無漸法。
誰都知飛天最高,但,說禪容易入禪難。
說到了最高處,問君實際處如何呢?!
大夥兒莫落「口頭禪」才最緊要呵!
感恩致謝!祝福成就!
紅薔白蓮者插話:
理須頓悟,事須漸修。
蓮曉回音:
無論事與理,一般情況下,皆必由漸而頓。
除了根器甚好、極好者,才有跳級之可能。
頓悟的核心,究竟而不可說也。
感謝爭鳴!
「得失」大夢如何妙用?
世界時常冷酷變臉,我們已領教無數,自然多會潛伏預感。
對於每個人都曾抱怨過的顛簸,若能懂得反省、覺悟與改進,不也是上天的恩賜和世界的慷慨麼?!
所以最終還是要感恩。不幸之事若得正見、正力的調伏,也會化學變化為有幸的。
存活是應當有變化的,無常是「理所當然」;不是中間就是向上向下,「理應」有向上和向下,向下是為了向上,向上是為了向下。無向的頑空就很無聊死寂。
「理所當然」無所得失,也有所得失。得失只是過程,實質也是妙空;沒有得失也「不幸」,也不是「不幸」。
話很矛盾,本質上是概念之誤,或根本就不必有得失的概念。
弓箭往後拉有什麼好?誰都知道。
不往後拉的等於不參與。
人生不參與(邊生活邊修行、入世與出世),就沒有自在清淨的「精彩」。
行者只要保持空性無執之心,以不參與之心參與,精彩就是精彩,可遊天堂,可遊地獄,既不是天堂也不是地獄。
夢滅夢生之間,什麼玩意永遠「存在」?
雖說人生如夢,但佛也在夢,「知世如夢無所求,無所求心普空寂,還似夢中隨夢境,成就河沙夢功德。」只是,祂們是醒著夢,凡夫是睡著夢。
佛夢與凡夢似乎永遠地沒有了結(或不應當有了結或不了結的概念),那「過程」重不重要呢?
隨便你認為。
但我認為重要,醒著夢比睡著夢好,不會迷失。
醒著夢者在夢中被打劫謀害了,也能因空性而能超越痛苦;睡著夢者以為真實的被泥石流活埋了是真太慘了,太慘就得捶胸頓足,呼天搶地。
迷入而被迷誤,是凡人內心早已設定的模式,他們不可能「失還能像得」那樣得意地笑的。沒有了「失還能得意地笑」那樣的軟體程式。
自在無礙的軟體,早已好像被刪除或者丟失了。
高人應當玩對比的遊戲,但不落入對比的圈套。
迷失於精彩等於不慎地玩火藥,隨時會弄成爆炸;而冷眼袖手、呆滯旁觀又是偏於頑空和消極的。
喜歡這樣子也沒有「對錯」。
只是不要事後後悔或羡慕嫉妒別人清淨無住的精彩就好。但可惜,這世上往往有太多懊悔和毒妒。這是自尋的問題和煩惱。
沒有佛會干預眾生「剛強」(頑劣)的選擇。
佛是平和的,佛心沒有「天堂」、「地獄」,祂既精彩又空性,既空性又精彩。如此而已,也很平常,無啥「了不起」。
浮生千式萬種,請瞭解其潛在規則,請自主清淨和隨意、隨順地操弄與覺受。
每個人眼前的甜、酸、苦、辣,實在都與自心最初的選擇和操作有關,而不應該推責在他人或上天這個虛無的概念。
佛性本來既在,一如既往,只是凡人早已「遠離」,不幸飄零,而絕少覺知並妙用罷了。