文／蓮曉上師─【雲影風言】
口頭與實際
白雲居士發言：
參禪參心，無心便是禪，有什麼可參的？無中生有！入參是漸法，無參是頓法。
蓮曉回音：
由漸至頓，無人不由此途。
六祖惠能前世也修過漸法，才能在此生頓悟也。
不可只有頓法，而無漸法。
誰都知飛天最高，但，說禪容易入禪難。
說到了最高處，問君實際處如何呢？！
大夥兒莫落「口頭禪」才最緊要呵！
感恩致謝！祝福成就！
紅薔白蓮者插話：
理須頓悟，事須漸修。
蓮曉回音：
無論事與理，一般情況下，皆必由漸而頓。
除了根器甚好、極好者，才有跳級之可能。
頓悟的核心，究竟而不可說也。
感謝爭鳴！
「得失」大夢如何妙用？
世界時常冷酷變臉，我們已領教無數，自然多會潛伏預感。
對於每個人都曾抱怨過的顛簸，若能懂得反省、覺悟與改進，不也是上天的恩賜和世界的慷慨麼？！
所以最終還是要感恩。不幸之事若得正見、正力的調伏，也會化學變化為有幸的。
存活是應當有變化的，無常是「理所當然」；不是中間就是向上向下，「理應」有向上和向下，向下是為了向上，向上是為了向下。無向的頑空就很無聊死寂。
「理所當然」無所得失，也有所得失。得失只是過程，實質也是妙空；沒有得失也「不幸」，也不是「不幸」。
話很矛盾，本質上是概念之誤，或根本就不必有得失的概念。
弓箭往後拉有什麼好？誰都知道。
不往後拉的等於不參與。
人生不參與（邊生活邊修行、入世與出世），就沒有自在清淨的「精彩」。
行者只要保持空性無執之心，以不參與之心參與，精彩就是精彩，可遊天堂，可遊地獄，既不是天堂也不是地獄。
夢滅夢生之間，什麼玩意永遠「存在」？
雖說人生如夢，但佛也在夢，「知世如夢無所求，無所求心普空寂，還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。」只是，祂們是醒著夢，凡夫是睡著夢。
佛夢與凡夢似乎永遠地沒有了結（或不應當有了結或不了結的概念），那「過程」重不重要呢？
隨便你認為。
但我認為重要，醒著夢比睡著夢好，不會迷失。
醒著夢者在夢中被打劫謀害了，也能因空性而能超越痛苦；睡著夢者以為真實的被泥石流活埋了是真太慘了，太慘就得捶胸頓足，呼天搶地。
迷入而被迷誤，是凡人內心早已設定的模式，他們不可能「失還能像得」那樣得意地笑的。沒有了「失還能得意地笑」那樣的軟體程式。
自在無礙的軟體，早已好像被刪除或者丟失了。
高人應當玩對比的遊戲，但不落入對比的圈套。
迷失於精彩等於不慎地玩火藥，隨時會弄成爆炸；而冷眼袖手、呆滯旁觀又是偏於頑空和消極的。
喜歡這樣子也沒有「對錯」。
只是不要事後後悔或羡慕嫉妒別人清淨無住的精彩就好。但可惜，這世上往往有太多懊悔和毒妒。這是自尋的問題和煩惱。
沒有佛會干預眾生「剛強」（頑劣）的選擇。
佛是平和的，佛心沒有「天堂」、「地獄」，祂既精彩又空性，既空性又精彩。如此而已，也很平常，無啥「了不起」。
浮生千式萬種，請瞭解其潛在規則，請自主清淨和隨意、隨順地操弄與覺受。
每個人眼前的甜、酸、苦、辣，實在都與自心最初的選擇和操作有關，而不應該推責在他人或上天這個虛無的概念。
佛性本來既在，一如既往，只是凡人早已「遠離」，不幸飄零，而絕少覺知並妙用罷了。
