文／蓮翰上師─【塵客夢語】
蓮生聖尊五月十九日在〈台灣雷藏寺〉護摩中開示說：
「什麼叫做『淡定哥』呢？對世間一切事，看得非常的平淡。什麼叫做『定』呢？對外面的環境，人言人語，都不動於心，不要將你的心攪亂了，這才叫一心不亂。
對世間看得非常的淡，定下來後，任一切排山倒海的譭謗從你的眼前過去，你都沒看見，這一點很重要，不要攪亂了你的心，這才叫做定。人生有很多的事情，是我們沒有辦法想像的。但是，你必須要將它看淡、看開、看成沒有，你才能夠定，這是禪定的一種功夫。」
這一段開示，表面看起來好像很平常，因為聖尊平時類似這種開示和寫在文集中的都已經很多了，大家習以為常了，所以在理論上覺得很平常。殊不知這段平常的開示，我們絕大部分同門卻做不到，至少小老僧就在實踐上，看到這段開示會心驚膽顫地慚愧，因為理論距離實踐還相差太遠！
聖尊開示的也就是「出離」的功夫。
「出離心」是聖尊常常強調的，聖尊常常把「出離心」與「菩提心」、「中觀正見」相提並論，是我們《真佛宗》修法相應所要具備的三大重要因素。
聖尊同時也開示說：
「出離心、菩提心、中觀正見非常重要。所以，有怨恨心的人，是不能夠相應的，只有有菩提心、出離心、中觀正見的人，就很容易跟本尊相應。」
「出離心」除了要立志努力上進，出離六道輪迴之外，還要在日常生活細節中去實踐，幾乎可以運用在每天周遭的一切事物上。
近日，有同門Ｅ了一則「宗薩欽哲仁波切開示『出離』」給我，內容非常契合蓮生聖尊的開示，可以做為聖尊開示的註腳。茲摘錄出來與大家分享：
「如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裡修，在地鐵裡，在公司裡，在下班的路上，在晚飯之後。但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。
如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要？過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎？
如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙、不喝酒或打牌，那只是開始。
所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺布你的能力。你也就獲得了自由。
從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，我這裡所說的『所有的事物』當然不只是那些看得見、摸得著的東西，也包括很多細微的東西。
例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。
這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰說的，如果他可以讓你不舒服，那表示你已經被攻陷，你都應該從那裡出離。
應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人。
你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裡總是出現與你所預期的相反的東西。例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張、把頭髮染成綠色的人也會生氣，那是因為你執著於古老的審美觀。
要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。
很顯然，前者是一勞永逸的方法，佛教用的就是這種方法。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工，這也是很多人不斷更換老公、老婆的原因。
因此，試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的！永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。
你有多少執著，就有多少痛苦。要擺脫痛苦，你必須從所有的執著裡出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣？是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。
佛陀不會被任何事情激怒，因為祂出離了所有的執著。
在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性。但你已經和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。
做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。
事實上，只要把你的心稍做調整，一切都會很完美。你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變得非常強大。
你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。
如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。」
宗薩欽哲仁波切開示中說：「佛陀不會被任何事情激怒，因為祂出離了所有的執著。」
這正是我們蓮生聖尊的寫照！聖尊「任一切排山倒海的譭謗從眼前過去，都沒看見」，不就正是宗薩欽哲仁波切開示中的偉大佛陀嗎？
宗薩欽哲仁波切為「出離」做了更詳細、更具體的詮釋，也正是我們所需要的「行動指南」。
將這個「行動指南」延伸一下，我們用來出離自己的一切「貪瞋癡妒慢疑」，出離自己的一切「愛恨情仇」。因為這些都是我們累世所積的惡習，它會使我們的心像亂麻一般地牽纏，像化石一般地頑固執著。
「排山倒海的譭謗」當然是最難最難出離的，它會很輕易地令你暴跳如雷，它也是行者最嚴峻的考驗。但蓮生聖尊卻實實在在地出離了。
蓮生聖尊在出離「一切排山倒海的譭謗」時，有絕招！
那就是—「知幻離幻」！
大家可以細心閱讀聖尊二○八冊文集—《大笑三聲》之〈鏡子與石頭〉篇，即會明白。
我們也應該切實地學習聖尊「知幻離幻」的絕招，在這場內在修心的偉大戰爭中，這是「出離一切執著」最強大的武器，我們應該用心去深入思維並一步一步去實踐。
只有出離了所有的一切執著，才能出離六道輪迴。
我們真佛弟子唯一要執著的，就是殊勝珍貴的根本傳承；除此之外，還有什麼不需要出離的嗎？
