文／蓮曉上師
（文接三二八期）
上善若水，無為而為；水很低調（度己。這樣很安全），又很努力（度眾。亦無懼適時應機的任何狀況）。
輕安於無常，那才叫永恆。
隨喜外界形態，而自安立己身。
俺叫水，石頭是擲不死俺的。
還可把石頭給淹沒（讓其回歸愛懷）。
如果人自以為是，爭功、爭寵、爭奪「江湖地位」、爭執「開悟」、要面子、要貪愛，那就等同幻執成蛋，亂碰、亂撞到石頭（業緣強力或正道），那就求之不得，反而完蛋。
不會活（欠缺真諦正見），很難活；活不到頭，蛋碰石頭。
「退一步海闊天空」或已不算什麼，筆者私底下常會用些「狠話」來自我警示，天要我亡，我不得不亡；意即是已經盡力了，自然而快樂地接受命運結果。
是非打擊、私欲分化、人事迫脅、拉隊走人、名利壓力……等，若想讓你「亡」（邪見要正見聽命於它，貪妄要清淨聽命於它，否則大刀砍來，或同歸於盡），實在阻止不了時，那就該亡就亡，靠邊玩去，哪有什麼大不了！
人若有道，天如何能亡你？！
縱使一時因緣不濟、相被亡了，但心如何能亡？！
有形被亡了，但無形如何能亡？！
有形的雷藏寺被亡了，但無形的雷藏寺如何能亡？！
日光之下並無什麼大不了的事！
要問是否「合道」否？
合道則可大笑天下一切無事之事啊！
五戒十善等，不是佛尊閒得慌，沒事找事，對人類要求太高，而是自然律本身「太過」精密—連最微小的物質粒子或細胞，其組合與運作都是相當的據理、精準。
所以，做人若失合理、適度、無執（守戒），必遭「處罰」。
曾有皈依不久的同門因欲求過高（要當特別角色，心外求法等）而不達，就說我們依次第而對機教化的標準過高，而有所抱怨。
愚就說：「這根本不是我（人為）故意這樣的，而是自然因果律則非常精密使然啊！我只是服從於它，並善意地為解救你的苦，而介紹你也去依循它而存活罷了。」
弘法者只是聞聲救苦，告訴那些所謂的受苦者「因果法則」如何，所以「戒」就對應如何。守不守是你的事，並非《真佛宗》、佛法或我對你有什麼要求。
實在也不關佛事、不關我事。
假設真有什麼要求的話，那也是它（自然因果律則）對受苦者具精密的要求罷了！
而這也是受苦者有幻作所謂解脫需求，才有這相應給出的所謂解脫要求！
弘法者只是自然因果律則以及駕馭超然律則（至高無上是與規則合一而無規則）的介紹人、指導人而已。
可惜這位同門還是很貪執，當然就是欲速不達了。
這令人想到一例，有一隻蠍子可憐楚楚而且非常誠懇地請求烏龜載自己過河，並答應不會螫牠。
但載至河的中間，烏龜突然感到頸處尖刺劇痛，於是大叫：「為什麼螫我？你不想活了？」
蠍子急死了：「知道、知道，但俺是蠍子，看到你龜頭一伸一伸的，就忍不住要螫一下。沒辦法，這是俺的本能呀！現在可怎麼辦呢？」
烏龜聽完，只有遺言兩字：「我暈！」於是，便雙雙沉到河底。
有些眾生的習性確實很重，儘管入了佛門，但還是時常有意無意地依陋習、習性行事，修著修著就走了樣。
還會反過來想指導前來指導他的人，以他所理解的「佛理」（已滲入貪欲，偏袒私心）來進攻真正的「佛理」，發起一波又一波的衝殺。
上演偽佛殺真佛、假唐僧害真唐僧等連續劇大戲。
弘法者若受到強力螫痛而堅守不住真正「佛理」的話，當然就會被已受塵染的「佛理」或偽「佛理」所拉沉，失落在輪迴的河底了。
不做死就不會死（不有意無意地做了害人害己的業因，就不會有應得的報應）。
師尊不過是無所不包的自然律的指明人！
閣下聽不聽、做不做，與佛無關，唯與自己的福禍有關而已。
所以，想要大自在，一定是不住「名」相、不住「利」相，在「名」中不住「名」相，在「利」中不住「利」相的。
蓮生聖尊開示道：
活一天，要快樂一天。
把每一天生活的小事，一一完成，就很快樂。
一切事情，往「正面」想。（第一重要）
一切事情，往「快樂」想。（第一重要）
無所謂，無所住，無所得。
如此，才可離苦得樂，出離輪迴，妙運無窮，清淨極樂，「成就河沙夢功德」（王安石偈）！
常看什麼不順眼的、不順眼的便會常來找纏。
所以，遇緣皆施善淨就妙好了！
活著的理想，只是在複雜裡簡單地生活著、安樂著、無念著。
不染一切的打擾！
在好與不好中沒有好與不好，或只有自在與不自在！
煩惱沒啥，「不想」就是，或想而「不想」。
這「不想」當然是需要大功力的。
宇宙間，生命既然顯妙了，那就當是空性中連場的喜慶與歡舞吧！
根本上說，生命不是要達成什麼目標的，只是整體而各自地逍遣著無奇不有、無不空覺的無限遊戲，圓滿那唯恍唯惚的空性本然吧！
— 續 完 —
