有一個混沌自主捏
■蓮曉上師
本自不缺
除了「這個」(第一義諦),確立誰(或一或空或有)為「真」,就是「假」。
是「真」是「假」,沒「真」沒「假」。
「這個」是「不一不二,不來不去,不增不減,本自具足」的「原始真相」。天下人難知徹解。
這才是最根本的科學、最確當的事、最真正的道德。
有便空,空便一,一便有,有亦無。
有啊,脫不了;空啊,永如存;一啊,唯恍唯惚。
這「玩意」如恆在的能源,人人皆有,個個不缺,爭搶什麼?攀比什麼?
「唯一」本已空大有大,有大空大,如小如大,無小無大,可空能有,可有能空……
還欠什麼?擔心什麼?不安什麼?不圓滿什麼?
本質上,可請各位無限放心、安心!
因此「這個」,「全體」不必「山盟海誓」。
不發此「誓」,本質上也是「地久天長」的。
以為缺,要占要謀要搶「別人」的,個個傻弄而已。
性中自有,本自具足,卻貪個外求,怎非癡人?
執著分別於「一有空」三者、否定或肯定三者的,偏迷疑缺何者的,都是「殘廢」、「有病」、「邪門」。
所以不必苦惱貪謀「別人」的「色聲香味觸法」「愛」的形形色色。
「內在」的「這個」其實已經可以「完全滿足」人沒完沒了的欲望。
能夠實證自己佛性的,就能確認全體世界的無缺亦無有,幻福滿滿。
愈參愈「瘋」
愈參,好像愈瘋。
「我」似乎是因為「當初」無心分別而落分別,「無明」啟始,刻意而為,為突顯自我而在水井裡下了「著相分別」的蒙汗藥。
眾人因為渴了而喝了,便都比「我」傻蠢了。
於是他們反而覺得,一致認為「我」這個自以為是的聰明人(幻比),才是天下第一傻瓜。
於是合力抬手搬腿,把「我」仍到井裡。
於是聰明反被聰明誤,「我」死了,從此沒人認識「我」了。原來「執著分別」才是蒙汗藥。
參悟會晤到「這個」(第一義諦),似乎很怖畏。實質並不怖畏。很平常。似乎一切問題了了了。
還有什麼輪涅、正邪、生死、我與非我?
都是「混蛋」(混然大同)妙性空無,都不在話下。
難怪有人會坐死禪,死坐禪,坐禪死,坐五百年成枯木、木化石、矽化木。
原來是偏於頑空、死寂空。
偏於任何一方,都是死路一條。
有一個混沌自主捏
是一不二。全宇宙絕對一如。
洞悉「這個」,照見其「底」,才能「徹底」。
真正的明白「本自具足」是怎麼回事?
蓮生師佛曾說「妻財子祿」像小狗的尾,無須刻意咬緊,只要勇往向前而修,不必顧後,自然跟隨無憂。
原來,是有更深的原理(唯一的真實。絕對!)在徹底「保障」的。
這個很震撼。從來已是大圓滿。
那是不必刻意外求而本在的大圓滿!
每一位眾生都是要敬愛的,早已是「一統」無異的。
體(永恆資源)是一樣的,相與用就看「各人」的造化了。但無論如何造化,還是平等又平等,無施無受,無貴無賤。
以空演化一有。同一,絕對,要什麼妙有什麼:
可有,可空,可一,可不一,無不可非可,還可怕什麼?
真的是求人不如求己(心內求法)。
求無可求不必求,不求本然不欠「有」。
產生「要改變」的念頭,就意味著當下有「難改變」、「不可改變」者。
所以是因前者才「產生」後者。相等。
要「解決問題」的念頭,幻生了一切「問題」。
「解決問題」與「問題」是同一個「問題」。
主體與客體、一與不一都是同一個「東西」,同一個妙性空質。
所以沒有什麼「東西」,更沒有什麼「問題」。
很讚歎聖尊的:「解決不了的問題就不用解決」的高見!這是那兒都學不到的法門。
已在緣上的,當然首先要盡力應用妥當,嚴謹精准而瀟脫,不胡亂操作而靈活妙運。
若胡亂操作又甘受能空,也不是「問題」。
不精專努力,造化便粗劣。反之則優。這是相的幻分。隨各人「歡喜」。
落於因果自作受,不落因果觀自在!
各化演員入戲,演死而不會真死,演生而不會真生。
非好非壞。入幻活演,知幻離幻。苦樂是泡。
度眾苦是慈悲,無可度是空性,苦樂到底自然滅。
複證空性,多少癌痛之泡,不治而破!
多少哀痛之幻,無治而滅!
人「需要」無常,又「需要」常,剛剛好,「這個」提供了所有的不缺。
在小能大,在有能無(若真有堅固永不可滅的某物某人,也實在是「老討厭」或「沒意思」的吧!),在苦能樂,苦樂高低無可無不可。
能不依賴誰,能空淨一切欲望,在欲望中不欲望。
––就是完全的自足自給,一絲不掛。
五花八門均是本來面目之呈現,去舊迎新,新即是舊,舊即是新,無舊無新。
呵,還有什麼可擔心?擔心無常?
無常就是永常!擔心可休矣。
一在無一,無常常在,此性為真常妙空。
原理無法改變。有一個混沌請自主捏!
不可更改,卻可樂耍。偉哉造化!