有一個混沌自主捏
■蓮曉上師
本自不缺
除了「這個」（第一義諦），確立誰（或一或空或有）為「真」，就是「假」。
是「真」是「假」，沒「真」沒「假」。
「這個」是「不一不二，不來不去，不增不減，本自具足」的「原始真相」。天下人難知徹解。
這才是最根本的科學、最確當的事、最真正的道德。
有便空，空便一，一便有，有亦無。
有啊，脫不了；空啊，永如存；一啊，唯恍唯惚。
這「玩意」如恆在的能源，人人皆有，個個不缺，爭搶什麼？攀比什麼？
「唯一」本已空大有大，有大空大，如小如大，無小無大，可空能有，可有能空……
還欠什麼？擔心什麼？不安什麼？不圓滿什麼？
本質上，可請各位無限放心、安心！
因此「這個」，「全體」不必「山盟海誓」。
不發此「誓」，本質上也是「地久天長」的。
以為缺，要占要謀要搶「別人」的，個個傻弄而已。
性中自有，本自具足，卻貪個外求，怎非癡人？
執著分別於「一有空」三者、否定或肯定三者的，偏迷疑缺何者的，都是「殘廢」、「有病」、「邪門」。
所以不必苦惱貪謀「別人」的「色聲香味觸法」「愛」的形形色色。
「內在」的「這個」其實已經可以「完全滿足」人沒完沒了的欲望。
能夠實證自己佛性的，就能確認全體世界的無缺亦無有，幻福滿滿。
愈參愈「瘋」
愈參，好像愈瘋。
「我」似乎是因為「當初」無心分別而落分別，「無明」啟始，刻意而為，為突顯自我而在水井裡下了「著相分別」的蒙汗藥。
眾人因為渴了而喝了，便都比「我」傻蠢了。
於是他們反而覺得，一致認為「我」這個自以為是的聰明人（幻比），才是天下第一傻瓜。
於是合力抬手搬腿，把「我」仍到井裡。
於是聰明反被聰明誤，「我」死了，從此沒人認識「我」了。原來「執著分別」才是蒙汗藥。
參悟會晤到「這個」（第一義諦），似乎很怖畏。實質並不怖畏。很平常。似乎一切問題了了了。
還有什麼輪涅、正邪、生死、我與非我？
都是「混蛋」（混然大同）妙性空無，都不在話下。
難怪有人會坐死禪，死坐禪，坐禪死，坐五百年成枯木、木化石、矽化木。
原來是偏於頑空、死寂空。
偏於任何一方，都是死路一條。
有一個混沌自主捏
是一不二。全宇宙絕對一如。
洞悉「這個」，照見其「底」，才能「徹底」。
真正的明白「本自具足」是怎麼回事？
蓮生師佛曾說「妻財子祿」像小狗的尾，無須刻意咬緊，只要勇往向前而修，不必顧後，自然跟隨無憂。
原來，是有更深的原理（唯一的真實。絕對！）在徹底「保障」的。
這個很震撼。從來已是大圓滿。
那是不必刻意外求而本在的大圓滿！
每一位眾生都是要敬愛的，早已是「一統」無異的。
體（永恆資源）是一樣的，相與用就看「各人」的造化了。但無論如何造化，還是平等又平等，無施無受，無貴無賤。
以空演化一有。同一，絕對，要什麼妙有什麼：
可有，可空，可一，可不一，無不可非可，還可怕什麼？
真的是求人不如求己（心內求法）。
求無可求不必求，不求本然不欠「有」。
產生「要改變」的念頭，就意味著當下有「難改變」、「不可改變」者。
所以是因前者才「產生」後者。相等。
要「解決問題」的念頭，幻生了一切「問題」。
「解決問題」與「問題」是同一個「問題」。
主體與客體、一與不一都是同一個「東西」，同一個妙性空質。
所以沒有什麼「東西」，更沒有什麼「問題」。
很讚歎聖尊的：「解決不了的問題就不用解決」的高見！這是那兒都學不到的法門。
已在緣上的，當然首先要盡力應用妥當，嚴謹精准而瀟脫，不胡亂操作而靈活妙運。
若胡亂操作又甘受能空，也不是「問題」。
不精專努力，造化便粗劣。反之則優。這是相的幻分。隨各人「歡喜」。
落於因果自作受，不落因果觀自在！
各化演員入戲，演死而不會真死，演生而不會真生。
非好非壞。入幻活演，知幻離幻。苦樂是泡。
度眾苦是慈悲，無可度是空性，苦樂到底自然滅。
複證空性，多少癌痛之泡，不治而破！
多少哀痛之幻，無治而滅！
人「需要」無常，又「需要」常，剛剛好，「這個」提供了所有的不缺。
在小能大，在有能無（若真有堅固永不可滅的某物某人，也實在是「老討厭」或「沒意思」的吧！），在苦能樂，苦樂高低無可無不可。
能不依賴誰，能空淨一切欲望，在欲望中不欲望。
––就是完全的自足自給，一絲不掛。
五花八門均是本來面目之呈現，去舊迎新，新即是舊，舊即是新，無舊無新。
呵，還有什麼可擔心？擔心無常？
無常就是永常！擔心可休矣。
一在無一，無常常在，此性為真常妙空。
原理無法改變。有一個混沌請自主捏！
不可更改，卻可樂耍。偉哉造化！
