無執希望才能無有失望（二）
■文／蓮曉上師
（文接三七一期）
百萬元到帳後，你會想的是如何花費如何投資；花費成功投資成功後，又馬上有了新的想望。
沒有誰能夠安悠在當下的。
希望消失時，目標也就消失。
塵世的人們似乎都沒有辦法不懷執希望而活。
習慣了執著，不執著似乎會死（受不了，恐慌絕望）的。
對於唯一真實存在的佛性，凡人們毫無所感，不知道自己認「真」之中的每一樣東西，反而才是虛假的。
人們迷追的只是泡影。
不是要批判泡影，只是要你在泡影裡吃喝玩樂、浪漫愛情、家庭生活、政商旋渦中，務必是清醒著的、自主不貪的。
如果認泡為真，追求著緊的越來越多，必然會迷失在假上又假裡，夢內又夢中，而不能自拔。
如果不認泡為真，才能不隨泡滅而誤以為絕滅（連能顯幻化的本性也滅掉），產生幻滅的驚恐與悲哀。
幸福寄望于好老公、好乾爹，有時好老公、好乾爹也是泥菩薩過江自身難保。
輕安寄望於隱居或者當和尚，但須知煩惱不是來自朝政、商場或者外星人而是自己的內心。
滿足寄望于當上司、當上師，誰知當上司、當上師出不了成果、出不了輪迴就只能下地獄。
遠古以來，透過執假為真，我們流過無量無盡的血淚，飽受過無量無邊的幻苦，還不知道是怎麼回事。
由於不滿意不滿足，由於不滿意不滿足所產生的困惑痛苦，於是更不安於當下，而去熱切執著地設造一個又一個希望。
一個希望遭遇到挫折，立刻就會由另外一個來取代。
又開始對新目標、新滿足進行忙碌追尋，形成一連串新的貪婪。
不知不覺中，創造出更多環環相扣的問題。
人們沒有辦法活在假相本體的空性裡，沒有辦法活在美夢惡夢的醒覺中，沒有辦法不執著曲折離奇、陰晴圓缺、悲歡離合的一切現象。
這裡也不是要批判希望，只是要說，如果不是覺者，你就會無休止地處在夢裡迷失的危險之中。
創造那些無休止的希望，就是假我的構成。
每一個希望都只是再度成為假我的食品，為爭奪食品而緊張，而憂悲苦惱，而更加無法觸及想要達到的永恆心安和妙樂的家園。
當你陷在不真實中的失落中，未來就變得非常重要，自然要執著期待下一個「更好」。這就是所謂「沒有最好，只有更好」。
誤以為，也許下一個能夠執著到的「更好」，就是永恆的安頓了。
帶著幻執希望的頭腦，永遠沒有辦法清淨閒逸與超越。一直被下一個、下一次（能令滿足與心安）所矇騙。
想要操縱它（「更好」），但結果卻被它（「更好」）操縱了。
造就得越「真」越「實」的，當泡滅或者希望被擲到地下時，你就有多受傷，多裂痛。
創造出一個希望，然後可能會實現或不實現，但無論如何，如果執著下去，遲早必然要接手到沒有希望的失望。
因為任何現象形態物，在過程裡一直不離空性為本，在其「成住壞」演化的最後階段，更是不會不回歸其「空」性出處。
你遵循了一個以幻為真的幻執的荒謬模式，必然要落在荒謬的荒涼處。
除了佛性，沒個東西是真的。
除了真理，沒個東西是不會幻滅的。
除非你一直不執著希望，就一定不會接過失望。
不找死，不會死。
意思即是，不迷於生死幻相而誤認為有生死的，就不會有死的痛苦；不迷於得失幻相而誤認為有得失的，就不會有失的悲哀。
成道證佛也是一個希望，但它能讓人落在實處，唯一的真實處。
成道證佛在「了義法」（究竟真理）上，當然也是虛假的。
佛陀從來就沒有成道或者不成道，佛陀成不成道「佛性都在那裡」。
無我的現象並不是由任何東西所引起的，它不需要任何原因。
儘管世態萬千，這無我的真我本質上也並沒有創造出任何。
即，沒有什麼是不屬於佛性內的任何「另外」。
這便是無生。本自俱足，亦無一物（指現象物，不是連本性也無）。
過去已經不復存在，未來也尚未存在，只有佛性以及眼前當下的遊戲，覺受得如幻似真罷。
重點只在當下，安心在當下的每刻感受，知幻離幻，若有若無。
仍可輕鬆的幻設一下希望，不多想，不執想，勿滯勿受縛，有也是無（如同不希望，不期待）。
僅供於觀照之下的遊戲妙用。
眼前所顯的意識，可以永恆覺照於佛性的自然無為而無不為。
原本或估且無名而名為蓮榴，轉世一時叫榴槤；蓮榴者誰？榴槤者誰？……
自然無為以及盡藏遊戲，覺與被覺混然而無我無念。
