無執希望才能無有失望(二)
■文/蓮曉上師
(文接三七一期)
百萬元到帳後,你會想的是如何花費如何投資;花費成功投資成功後,又馬上有了新的想望。
沒有誰能夠安悠在當下的。
希望消失時,目標也就消失。
塵世的人們似乎都沒有辦法不懷執希望而活。
習慣了執著,不執著似乎會死(受不了,恐慌絕望)的。
對於唯一真實存在的佛性,凡人們毫無所感,不知道自己認「真」之中的每一樣東西,反而才是虛假的。
人們迷追的只是泡影。
不是要批判泡影,只是要你在泡影裡吃喝玩樂、浪漫愛情、家庭生活、政商旋渦中,務必是清醒著的、自主不貪的。
如果認泡為真,追求著緊的越來越多,必然會迷失在假上又假裡,夢內又夢中,而不能自拔。
如果不認泡為真,才能不隨泡滅而誤以為絕滅(連能顯幻化的本性也滅掉),產生幻滅的驚恐與悲哀。
幸福寄望于好老公、好乾爹,有時好老公、好乾爹也是泥菩薩過江自身難保。
輕安寄望於隱居或者當和尚,但須知煩惱不是來自朝政、商場或者外星人而是自己的內心。
滿足寄望于當上司、當上師,誰知當上司、當上師出不了成果、出不了輪迴就只能下地獄。
遠古以來,透過執假為真,我們流過無量無盡的血淚,飽受過無量無邊的幻苦,還不知道是怎麼回事。
由於不滿意不滿足,由於不滿意不滿足所產生的困惑痛苦,於是更不安於當下,而去熱切執著地設造一個又一個希望。
一個希望遭遇到挫折,立刻就會由另外一個來取代。
又開始對新目標、新滿足進行忙碌追尋,形成一連串新的貪婪。
不知不覺中,創造出更多環環相扣的問題。
人們沒有辦法活在假相本體的空性裡,沒有辦法活在美夢惡夢的醒覺中,沒有辦法不執著曲折離奇、陰晴圓缺、悲歡離合的一切現象。
這裡也不是要批判希望,只是要說,如果不是覺者,你就會無休止地處在夢裡迷失的危險之中。
創造那些無休止的希望,就是假我的構成。
每一個希望都只是再度成為假我的食品,為爭奪食品而緊張,而憂悲苦惱,而更加無法觸及想要達到的永恆心安和妙樂的家園。
當你陷在不真實中的失落中,未來就變得非常重要,自然要執著期待下一個「更好」。這就是所謂「沒有最好,只有更好」。
誤以為,也許下一個能夠執著到的「更好」,就是永恆的安頓了。
帶著幻執希望的頭腦,永遠沒有辦法清淨閒逸與超越。一直被下一個、下一次(能令滿足與心安)所矇騙。
想要操縱它(「更好」),但結果卻被它(「更好」)操縱了。
造就得越「真」越「實」的,當泡滅或者希望被擲到地下時,你就有多受傷,多裂痛。
創造出一個希望,然後可能會實現或不實現,但無論如何,如果執著下去,遲早必然要接手到沒有希望的失望。
因為任何現象形態物,在過程裡一直不離空性為本,在其「成住壞」演化的最後階段,更是不會不回歸其「空」性出處。
你遵循了一個以幻為真的幻執的荒謬模式,必然要落在荒謬的荒涼處。
除了佛性,沒個東西是真的。
除了真理,沒個東西是不會幻滅的。
除非你一直不執著希望,就一定不會接過失望。
不找死,不會死。
意思即是,不迷於生死幻相而誤認為有生死的,就不會有死的痛苦;不迷於得失幻相而誤認為有得失的,就不會有失的悲哀。
成道證佛也是一個希望,但它能讓人落在實處,唯一的真實處。
成道證佛在「了義法」(究竟真理)上,當然也是虛假的。
佛陀從來就沒有成道或者不成道,佛陀成不成道「佛性都在那裡」。
無我的現象並不是由任何東西所引起的,它不需要任何原因。
儘管世態萬千,這無我的真我本質上也並沒有創造出任何。
即,沒有什麼是不屬於佛性內的任何「另外」。
這便是無生。本自俱足,亦無一物(指現象物,不是連本性也無)。
過去已經不復存在,未來也尚未存在,只有佛性以及眼前當下的遊戲,覺受得如幻似真罷。
重點只在當下,安心在當下的每刻感受,知幻離幻,若有若無。
仍可輕鬆的幻設一下希望,不多想,不執想,勿滯勿受縛,有也是無(如同不希望,不期待)。
僅供於觀照之下的遊戲妙用。
眼前所顯的意識,可以永恆覺照於佛性的自然無為而無不為。
原本或估且無名而名為蓮榴,轉世一時叫榴槤;蓮榴者誰?榴槤者誰?……
自然無為以及盡藏遊戲,覺與被覺混然而無我無念。