蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二四九期）
講到「瑜伽」這個字眼，其實根據祖師們，還有後代的這些佛學學者，或者學佛行者的整理，有一些內容都是「相應」的意義。相應有幾個意義：一個是「境相應」，一個是「行相應」，再來就是「理相應」，再來就是「果相應」，再來就是「機相應」。
「境相應」是在講什麼？你如果是相應的行者，你不會違背一切現象它的本來面目，不管遇到什麼樣的情境，什麼樣的外境顯現，你統統都不會受到干擾，還是很堅固的！在密教的講法叫做「大力瑜伽士」，也有稱「大力」。
不管有人怎麼稱讚你，我們講的世間「八風」—利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；不會因為有人稱讚，你就跳上了天；也不會有人罵你，你就難過得要死；都不會！任何情境都動搖不了自己。因為真正的相應是這樣的情況，「境」的相應就是如此，你不會遠離你所證悟的那一個本心。
再來是行為上的相應，「行相應」是指什麼？自己不會跟修行「戒、定、慧」所要注意的事情相違背。相應是一個層次一個層次進行，要做到不受外面環境影響，那麼你就要守戒；因為你不受到影響，所以你的心就會恆常保持在定境之中，定境不易失去；定境不易失去的人，其實也就是說遮蔽在你滿月、日輪前面的那些烏雲，沒有辦法遮蔽你的光輝，大日的慧、大月輪的慧就會顯現。真正的相應，在「行」的相應就會有這樣的講法。
有人說這個很像密教的相應。嚴格講起來，我覺得這些不應該去分什麼顯、密，因為相應就是相應。你相應了自然就不會苦惱，不會被外境所苦惱，自己也會樂於去修行、樂於去守戒，而且不會去違背戒律；然後，也會喜歡修行，喜歡多修行，然後少慾知足。
再來，「理相應」呢？有人講「理相應」比較像顯教的相應。怎麼講呢？它對於「世間法」跟「出世間法」、「俗諦」跟「聖諦」兩者都是能夠通達的，也就是說佛理通達，道理上也難不倒它。我們常講佛陀的講法有「了義」跟「不了義」，這個理的相應，其實也是「了義」與「不了義」的論述都是通達的。
日後我希望為大家講一下【華嚴經】〈十地品〉，因為那是師尊要我讀的，我在裡面就看到一件事—五地、六地的菩薩都還去學世間的東西。祂為什麼要去學「世間法」？祂明知道「世間法」不是究竟、了義，祂為什麼要去學「世間法」？祂去學一些算命、風水、畫畫。
其實我們講的理上「安立」與「非安立」，就是「俗諦」與「聖諦」的道理。很多東西都只是方便法門，甚至嚴格一點的來講，大藏經寫出來的就是方便，佛陀口中說出來的每一個字，也都只是方便。有了這個方便的法門，讓大家容易了解這個方便法門以後，才能夠可以有機會更深入，深入到更高的層次去，也就是深入到更高的智慧，然後進入接近佛慧的邊緣，甚至進而去證悟所謂佛慧是什麼？般若是什麼？
我們講到這些善巧方便，風水、命相、占卜，甚至問事，琴、棋、書、畫等世間的東西，所有的東西都只是個方便。它只是吸引大家注意、讓大家願意來親近佛法的一種方便而已；它都是手段，但是，它不是目的。
就好比我以前讀企業管理，在企業管理裡面，談的都是一些策略管理、人力資源管理、行銷管理，這些也都是方便，它的目的是在於能讓企業生存。這些方便的手段，可以用來跟很多人溝通時，讓我有很多方法，可以很快跟許多的企業界人士談得上話；只要能談上話，緣分就會加強，緣分加強就有機會讓他們親近佛法。
所以，我們講「理」上的相應，主要還是要去了解我們學習這些的目的，最後都是要讓大家要了解所謂的「真如」，所謂的「一真法界」，可是一定要有前面的東西。就像佛陀所說的，祂說的法是橋樑、是船、是車子，只是方便我們可以到達目的地用的，我們沒有必要在過了河以後，還要把這些東西都扛在身上。
當這些道理我們都懂了，我們也具備了圓滿無礙的智慧，接著就會有「果」的相應，就是證悟圓滿的佛果，就是無上菩提。可是成佛了以後，並不是坐在那邊，從此以後就是禪定而已！
成佛以後，其實還要多為這些還沒有清醒、還在迷糊中的這些眾生，告訴他們，你們早晚、或者你們本來都是佛。透過一些方便的手段，會讓人喜歡接近，但是我們不能說方便的東西就是究竟。
所以，在證悟佛果之後，在「果相應」之後，還會有一個「機」（機緣、機會、時機）的相應。這個時機的相應、機緣的相應，是告訴我們，如果以後有一天，遇到了有人有求的時候，我們要有很多的善巧方便，如果他生病了，給他施藥，或者安排他就醫，如果他家裡需要，就為他安祖先牌位、點光明燈……，我們必須要用很多方式，去接引他們進來，然後親近佛法。
要超度有超度，要息災有息災，要增益有增益，其實整個密教的外法，都是在講方便。整個密教的外法，像十二臂象頭財神的壇城，象頭財神、紅財神，祂是最喜歡幫助修行人的一尊財神；我們禮敬祂，祂賜福給我們，讓我們可以修行，祂賜福給我們，不是讓我們有更多的世俗享樂，是讓我們可以修行。像咕嚕咕列佛母、愛染明王，祂們賜給眾生情愛、姻緣，祂是希望大家可以修行，讓你漸漸看破一切。
把所有世俗的東西都用在你的修行上，這是佛菩薩的一種慈悲心，但是我們千萬不可以把「方便變成隨便」，把「方便當究竟」，這些方便並不是目的。
對於這些相應，我們可以這樣看，「境」的相應是最基本的，慢慢的，會有「行」的相應。就像師尊說過很多相應的情況。相應其實會讓人喜歡修法，喜歡修行、少慾知足、樂於守戒，而且會自然而然的守戒，不會覺得守戒是很痛苦的事，甚至自己會生出警覺性，這些都是相應的意義。
我們今天講的這個論，名稱「金剛頂瑜伽中」，其實就是在告訴我們，我們每一個人都活在「金剛頂瑜伽」之中。因為這個「瑜伽」就是「相應」，我們要去相應「金剛頂」，「金剛頂」是最堅固的、最銳利的，什麼煩惱都可以擊破。
「頂」是代表最無上的，「金剛頂」代表本有的菩提心，代表我們每一個人本來的真如、始覺、本來面目、本初覺，這個東西就是在告訴我們，我們本來就活在這個範圍內。甚至也可以這麼講，「金剛頂」就是空性，空性就是最至高無上的，也是最堅固的，因為空性是不壞的。我們每一個都活在空性裡，我們每一個人也都是空性的化現。
— 待 續 —
