蓮鳴上師—於馬來西亞昔加末〈敬天堂〉開示
聰明跟智慧的分別在哪裡？比方說，這個人很聰明，可是沒有道德觀念，知道怎樣利用合法的途徑去做不好的事，雖然會害人，但是，可以賺到很多錢。而有智慧的人，方法他懂，但他不去做，他知道這是有損道德的 ，當中是有因果的，這個就是有智慧。聰明中可以有智慧，智慧裡也可以有聰明，可不可以「明是非」？「辨對錯」？這是聰明跟智慧的分別。你有智慧，會去做對的事，不會有害人的心；沒有邪見，你就是有正見。
「中觀正見」就是你必須要有中道的觀行。什麼是觀行？「觀」就是理念，「行」就是做出來。什麼叫中道？什麼叫中觀？龍樹菩薩說過，在對治我們的「一念無明」跟「無始無明」，在每一個念頭產生的時候，要守住「八不中道」，那就可以永遠保持你的正見。這個就是「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」。
什麼叫做「不生不滅」？「 不常不斷」？觀法無我相，沒有一個法叫做「成佛」；沒有一個法是固定的，每一個法都是因為不同的人而成就的。佛說八萬四千法門，是因為有八萬四千個煩惱，所以佛說一切法，對治一切心。若無一切心，何用一切法？你沒有這個煩惱，這個法門也沒有用，因為你有煩惱，才會有特定的法，所以一切法皆由心造。每個人生氣的程度不一樣，每個人的「一念無明」都不一樣，所以法是沒有固定的。法本不生，因緣所生法，法是由因緣所生，所以也從因緣所滅。
它本來就是「不生」，所以叫做「不滅」。因為它本來就沒有生，所以它也不會滅，所以叫做「不生不滅」。法生出來，你的真如不會增長；法消滅了，你的佛性也不會減少，所以叫做「不增不減」。法怎麼會有「常」、「斷」？從無始以來到現在、未來，都不會「斷」的，所以叫做「常」。
「一念無明」、「無始無明」跟一切煩惱，都是因緣所生出來的，沒有這個因緣，這個法就不會生出來。雖然它是生出來的，但是它以前不在，所以它不叫做「常」；因緣所生法，最後也會回到空性，它會沒有了，所以它不會是「常」。因為它不是「常」，而是「斷」的，是生出而回歸平靜的，所以這個不叫做「斷」，而是還回它本來面目，所以叫做「不常不斷」。這是「八不中道」裡的「不生不滅」、「不斷不常」。
什麼叫做「不一不異」？比方說，你是真如所生出來的一個人，你的一切靈魂、我見，都是真如所生出來的，不可以說你不是真如的一部分，意思是你跟真如是沒有差異的，但，你是「虛妄」的。當你臨終的時候，你這個人是散的，五蘊不俱；這個時候，你在哪裡？這個時候，你這個人還可以說是真如嗎？不可以。所以是「不一」。再比方說一朵花，花瓣是花的一部分，把一片花瓣拔出來之後，這片花瓣就不能說是一朵花。手是人的一部分，是活的，靈魂也在，當身體火化之後，手也沒有了！這樣做比喻，什麼是「一」？什麼是「異」？我們就容易明白了！
你現在是真如所生出來的一個「虛妄」，幻生幻滅，在你幻生的時候，是真如的一個功德把你生出來的，所以你跟真如是「不異」—沒有分別；但是你是「虛妄」的，你是不乾淨的，你是有內臟的，而真如是完全乾淨的，這個是「不一」。
「不來」也「不去」。什麼叫做「來」？什麼叫做「去」？譬如你現在在做夢，夢中的你被追殺，正要被殺之時醒過來：「啊！還好，只是做夢而已。」假如你今天死了，在另一個夢中醒過來，你也會說：「還好！只是做夢而已。」其實都是你，現今生活只是比較長一點的夢而已，都是在做夢。所以，什麼都是「來」？什麼都是「去」？其實沒有「來」，也沒有「去」。為什麼 ？因為你根本沒有動，其實你在做夢。
以前有一個禪師問：「某某禪師在哪裡？」「他現在在杭州西湖。」「某某禪師在哪裡？」「他現在在西藏高原。」「某某禪師究竟在哪裡？」根本傳承上師說：「某某禪師就在這裡。」這是「不來」也「不去」。根本沒有「來」，所以也沒有地方「去」。
你是東馬人，現在去了西馬。你真的從東馬來嗎？不是！你真的從你媽媽的肚子裡來的嗎？也不是！你是從哪裡來？很簡單的問題，我們可以慢慢明白，其實你沒有來也沒有去。為什麼？你真的被砍了嗎？其實是做夢而已！你有到那個地方嗎？沒有！為什麼？你根本沒有動，就是這個道理而已。
「八不中道」就是「中觀正見」。佛性不會因為你的念頭、法門、身體而增加，佛性也不會因為你的「一念無明」消除或是法門生滅而減少。所以，「八不中道」是「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」，到最後是「不增不減」，這個叫做中道的正見。
你用這個方法來對治一切的「一念無明」，你就可以慢慢消除一切不平衡的心態，你在修行的過程裡，就可以保持中觀的心。生出菩提心，發出出離心，保持中觀正見，這三個就是修行的重點。
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