蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二七二期）
在佛乘方面，行者要做幾件事。「今真言行人。如前觀已。」你還是得先了解凡夫、外道、二乘為什麼無自性？然後菩薩為什麼也無自性？你修佛乘，前面四個階段是共法，一定要走過這條路。
「如前觀已」就是像前面這樣講的去觀修、了悟。「已」是結束，結束了以後，接下來要到第二個階段—「復發利益安樂無餘眾生界一切眾生心」只要提到「利益安樂」，你就要回到第二段的「我當利益安樂無餘有情界」，你又要發願啦！然後，「以大悲決定。永超外道二乘境界」，這是佛乘所要做的第二件事。
佛乘要做的第三個階段是「復修瑜伽勝上法」，就是叫你要修密。修密就要你修到相應，要修到你跟佛菩薩合一，一直合一到你死了，這輩子合一、下輩子合一、永遠合一，那你就是那尊佛菩薩了。
可是，你永遠要靠一個如虹光般的佛菩薩才能夠合一的話，那也不對！其實，那也是方便而已。前面所講的「如前觀已」，是方便；「發願」，是方便；再來「修瑜伽勝上法」，也是方便。真正要行者去做的是，你從「瑜伽勝上法」到與佛菩薩合體相應、合一之後，你還要去證悟原本的智慧。
那智慧在哪？「又深知一切法無自性」你看！又來了！祂在前面就已經告訴你，那些都是無自性的，然後到了這個地方。就說佛乘的修法是那樣修的，經過了前面那樣的了解，經過了發願，經過了密法，再來到這裡；你要經過智慧、般若這關，你要去證悟空性，一定要證悟空性！所以這裡又講「又深知一切法無自性」，深知就是「如實了知」，你是真的知道。
然後，從這裡一直講到「如華嚴經云」底下的那個偈，到這裡，都叫智慧、空性。只有這樣子還不夠。我一直講：「你悟了就會知道，智慧跟慈悲是分不開的。」沒有一個證悟空性的成就者，他是沒有慈悲心的。不可能的！因為都「無我」了，「我」都不存在了，怎可能還吝嗇這個身體？所以會有慈悲。
「又准華嚴經云」，這是佛乘要修的第五個階段。其實這五個階段是《發菩提心論》最重要的。因為後面的「三摩地」是幫助大家「復修瑜伽勝上法」的方法、還有「深知一切法無自性」的方法，再來就是「大悲法門」的方法。三摩地是對應這三個階段的方法。
前面講的眾生、外道、二乘、菩薩都不管他了，因為那算是「前行」。你一定要知道凡夫為什麼不好？一定要知道天人為什麼還不夠？知道聲聞、緣覺還不是究竟，甚至連菩薩都不是究竟。因為相對於佛乘來說，所有一切都是外道。
所以人家罵我們真佛傳承是外道、罵師尊，很簡單，任何人在沒有證佛果之前，都是外道。外道有什麼好罵人家的？還不趕快回家把外道變成佛果？
整個《發菩提心論》就是在講這個—佛乘的修法，這是最最重要的地方。要修佛果，第一，如前觀已，要知道那四個都不是究竟；第二，你要發心發願；第三，你要修瑜伽勝上法；第四，你要知道法無自性。第五，你要有慈悲。佛果就是這樣修出來的。在後面會講到第三個主題—三摩地；三摩地其實是對應佛果五個功課的第三、第四、第五。
你要在三摩地裡去想：凡夫為什麼不是你要的？外道為什麼也不是你要的？二乘、菩薩也都不是你要的。那個叫做「止觀」，你可以到裡面去思維。禪定本來就有「思維修」的那一面。所以三摩地是功夫、是法門、是方法、是工具。你要卸下一根螺絲，你可以不用螺絲起子，你可以用指甲去卸下，指甲一定會斷！所以你一定要用對工具，三摩地就是工具。
真言行人就是要修佛乘，要成佛的。「二勝義者，觀一切法無自性」，「無自性」是什麼？就是「沒有不變的本性」。就像我們的長相，以前、現在跟以後，我們的相貌都變了，人本來就沒有不變的，我們每一個人都在變動中，很正常。
我向師尊請教這個問題，師尊講了「海森堡測不準定理」（Heisenberg Uncertainty Principle，直譯為海森堡不確定性原理）：「在量子力學有一種情形，如果你要測一個東西的速度，你就測不到它的方向；你要測它的方向，你就測不到它的速度。你沒有辦法很精準的衡量。這個道理很簡單，就你現在站的位子來說，跟前一秒已經不一樣了。」我說：「怎麼可能？我又沒動！」師尊說：「因為大地會動，宇宙在旋轉，所以已經不一樣了。」我說：「那這個不就是無常？」師尊說：「對啦！」
「觀一切法無自性」就叫做「無常」。連「我」都是無常，所以也沒有真實的「我」存在，所以才會說「諸行無常，諸法無我」。因為有「無常」，所以就「無我」；真的悟到「無我」，就可以真的「寂靜」，你就可以得到「涅槃」。寂靜得到了，你就可以從煩惱中跳脫。
— 待 續 —
