開示／蓮耶上師
（文接二七三期）
「云何無自性。謂凡夫執著名聞利養資生之具」，凡夫還有想要名譽，還想要被人家重視啊！想要金錢、想要名牌包。你被這些「生活上的工具」給綁住了！現在有很多人都被手機給綁住了，沒有手機活不下去，連洗澡都要帶著，因為他很怕漏接電話、漏看簡訊、漏看了什麼，甚至因為手機遊戲盛行，有的人會怕他的菜、寶物被偷走。
其實手機是中性的，錢是中性的，名牌包也是中性的，豪宅、名車、嬌妻、帥丈夫，統統都是中性的，這些東西不會綁著我們，是因為我們執著這些東西。
「務以安身。恣行三毒五欲」，我們為了要安定自己的身心，為了自身的一己之私，所以就任意被我們的三毒（貪、瞋、癡）、五欲（色、聲、香、味、觸∕財、色、名、食、睡）給驅使了。「真言行人誠可厭患誠可棄捨」，所以祖師在這裡講，如果想成佛、想修佛乘的密教行者，不要有凡夫這種行為，實在是要捨棄的。這就是出離心。
其實，名聞利養沒有不好，資生之具沒有不好，什麼東西都是中性的。你看榔頭、鋸子，有人拿鋸子來殺人，有人拿榔頭來殺人；工具可以拿來做好事，也可以做壞事，工具本身是「中性」的。
工具本身是無害的，有害的是「人心」，有害的是「三毒五欲」。「誠可厭患誠可棄捨」這句話看起來是要我們捨棄這些名聞利養資生之具，其實不是！捨棄的應該是三毒五欲。
祖師這裡告訴我們，凡夫就是有三毒五欲，所以才會執著名聞利養資生之具。但你真正要厭患、棄捨的是什麼？其實是「凡夫」，不是棄捨名聞利養資生之具，也不是棄捨三毒五欲。其實，祖師是要我們不要再當一個凡夫了。
因為這個世間是「有」的世界，哪個不是「名聞利養資生之具」？網路就是啦！如果連網路都不要，那我們要怎麼弘法？師尊祂也講過，祂灌頂可以不用戴法王冠的，但是如果祂不戴，以後這些上師也會有樣學樣，就都不戴了！那樣就攝召不了眾生的心，而你自己的心也會不莊嚴了。
真正的問題不在那些工具，真正的問題也不在三毒五欲；因為三毒五欲是自己的，如果你不受三毒五欲影響，你就不是凡夫了。因為你被三毒五欲給操縱了，被貪瞋癡給操縱了，因為內心產生了執著，所以你就是凡夫了。
在前面也講得很清楚了，「觀十方含識猶如己身」、「知一切眾生畢竟成佛故」，甚至更前面所講的「知一切有情。皆含如來藏性」，還有後面佛陀說的「一切眾生都具有如來智慧，但以妄想顛倒執著不能證得」。意思是你我都一樣，既然一樣，為什麼佛陀是佛陀？而我們是眾生？
佛陀不把我們當眾生看，是因為祂的「平等性智」；我們心中把祂當成是佛，那代表我們有「差別」。因為祂不受「三毒五欲」的影響，我們還受三毒五欲的影響啊！佛陀在世的時候會頭痛、腳痛、拉肚子，那是色身的問題，但他的內在、內心依舊超越三毒五欲啊！
所以，重點不在跳脫三毒五欲，真正的重點是在「不要再當凡夫」了。「不要再當凡夫」要怎麼做？第一，不要再執著名聞利養資生之具；第二，不要被三毒五欲給驅使。
我們先看後面這一句：「真言行人。如前觀已。」「如前觀已」也就是「如前修已」，意思就是說：「就像前面你所知道的那樣去修持。」
要修持什麼？祖師說了，你如果不想當凡夫，你要做兩件事：第一，不要執著；第二，不要被三毒五欲驅使了。凡夫的問題就是這兩項，既然是這兩項，你就把它斷掉。不執著、不被驅使，你就不再是凡夫了。
回到前面，「又諸外道等。戀其身命」，就是太愛惜自己，想要長生不老。「或助以藥物。得仙宮住壽」，想要借重藥物讓自己長壽，可以幾百年不死，就像神仙一樣。「或復生天以為究竟」，以為往生到天界那邊就是究竟了。「真言行人」，想要成佛、修佛乘的密教行者。「應觀彼等業力若盡」，這個「觀」就是呼應後面那句「如前觀已」的「觀」。
「未離三界煩惱尚存」，在三界裡，你還是跳脫不了煩惱、執著。因為欲界有欲樂，執著在欲、樂；色界執著在光明；無色界執著在無念。
為什麼「無念」了，還是停滯在無色界？「無念」不是問題，「無念」是真解脫方法，重點是執著無念，不敢有念。
【六祖禪經】裡講到六祖祂才不管什麼念呢！祂的意思是，佛性不會因為「有念」、「無念」而受到影響。「未離三界煩惱尚存」，就是因為跳脫不了執著，所以才會有欲界、色界、無色界。
樂、光明、無念，都不是重點，這裡面都有一個共同的名詞，就是「執著」。
— 待 續 —
