蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二七七期）
當你開始發心、修行，你開始斷除一些執著，你在降低煩惱的過程中，你會慢慢地平靜，你會得到快樂，這叫做「有餘涅槃」。你還是會得到快樂。可是這個快樂不會長久，而且隨時會被推翻掉，因為你還有煩惱，就是「有漏」的意思。所以，你真正要追求的是「漏盡」、「滅盡」。
可是，在往「漏盡」跟「滅盡」這條路走下去，會遇到一個假象，這個假象就是—到了「無餘涅槃」的時候，你會以為就是「究竟」了。「哎呀！從此以後不受煩惱的拘束了！」「太棒了！人間這些煩惱都不能再干擾我了！」你真的會以為這樣就是「究竟」了。
滅盡一切煩惱的時候，會出現「無餘涅槃」，而這「無餘涅槃」是真的很容易讓修行人執著！因為你真的能得到快樂，你真的能知道什麼是樂、什麼是光明、什麼是無念。
可是，這會「很危險」，這個危險的因子就是「清淨」。因為你再也不會被任何煩惱給綑綁，眾生連想要靠近你都沒有辦法，因為你完全不接觸這些東西了嘛！
有兩個人看到前方有一個大花叢，第一個人怕弄髒，所以就不進去了。第二個人他願意進去：「就算我進去了，也不會被弄髒。」聲聞、緣覺就是像第一個人，看到花叢，他不敢進去，因為怕被弄髒。很多人修行最後也是走上這一條路，因為他們覺得人間太可怕了，只想要自己修好就好了。
如果佛菩薩也都是這樣的話，佛法早就斷絕了！如果大家跟聲聞、緣覺一樣的話，現在哪還有佛法？他們執著了這個東西就會掉進「無餘涅槃」，可是，「無餘涅槃」並不是盡頭，因為他們仍然有執著。
我們在以前講「四聖諦」的時候有講過，後面還有一個「無住處涅槃」—沒有任何一個地方可以讓你停留。那個「住」的意思就是指「執著」；我之前也有說過，【金剛經】裡的一句話：「因無所住而生其心。」這個「住」的意思也是指「執著」，兩個「住」的意思都一樣，就是「執著」。修行就是在你沒有執著的時候，才會看見你原本的那顆光明心。
所以，你要進一步去破除種種執著。破除什麼執著？就是前面講的—他們還執著於四諦、十二因緣。要把那些都破掉，連四諦、十二因緣這些東西都不要知道。師尊很厲害的地方就是在於祂會用最簡單的字眼去解釋，祂說：「我不知道。」直接就是「我不知道」。
我在〈彩虹山莊〉閉關出來的時候，我跟師尊講我知道了什麼，有個什麼出現了。祂就說：「很好！」第二次我又講這種事的時候，師尊就對我說：「不要理它。」那個東西如果是真實的，你不理它，它也是會在，因為它不是你修出來的。師尊的意思就是祂在書上所寫的「恆在不審」，「不審」就是不要理它；如果它本來就是有的，你理它或不理它，它一定都在。
有很多人只在修法的時候跟本尊合一，不修法時，本尊就不見了，那就不是「恆在」。你要常常去觀想本尊—「恆審」，如果是你原本的東西，就不需要去理會祂，因為祂一定在。所以我第二次跟師尊講這種事情的時候，師尊就說：「不要理祂！」我說：「確定嗎？」師尊說：「對！不要管祂！」我回來的時候，我跟師尊講：「師尊，您這口訣真了不起，不要管祂，祂還是在耶！」
你整天坐在那裡修、修、修……，你修出光明了，然後把你丟到妓院、把你丟到賭場，就像六祖一樣跟獵人在一起生活；或者把你抓去勞動，比如說除草、整地、耕田的時候，請問你在各種勞動服務時，還見不見得到那個光明？還是光明就消失了呢？這就是「無住處」的涅槃。
禪定也是有階段的。一開始是有感覺的，是「有餘」的禪定，再來就是「無餘」的禪定，就是你完全沒有感覺了。但是這樣的情況，反而容易產生執著，因為那是非常愉快的情況，你會覺得自己消失了，這個身體的任何感覺都不見了，身體的病痛都不見了，你會非常舒服，你的心會非常……，很難解釋那個情況。要注意的是，你會很容易有執著，所以你還是要再做一個捨棄執著的修行，就是「無住處」。
從「無餘涅槃」進入「無住處」，要有很大的勇氣！為什麼需要很大的勇氣？因為你要從一個你自己認定的清淨當中，跳回到紅塵；你又要回到這個「油鍋」裡面去看看，這不是每一個人都敢做的，不是每一個人都願意的！
我們這樣講吧！當你清淨到一個盡頭之後，你就很難再上去了！這就是為什麼岡波巴祖師要在「離戲瑜伽」裡面再加一味的原因！
你的證悟很了不起嗎？那你回到紅塵去看看、回到世俗去看看，看看你的證悟還在不在？你是不是還能做到乾淨跟汙穢都是「一」？你在閉關房裡，沒有外在的東西誘惑你，沒有五光十色的犬馬誘惑你，你當然可以很清淨啊！
所以，佛菩薩會在這時候說：「你出去看看吧！出去轉一轉！」
— 待 續 —
