蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二九○期）
「以大悲決定」，這個大悲是恆常的、不變的，不是時有時無、會因對象而變的一般慈悲心。什麼心是恆常、不變的？就是你的「勝義菩提心」和最終的「真如光明佛性」；你就是因為有這個「東西」，所以才會願意一直做這個事情；佛菩薩也就是因為祂們有這想法，所以才會不斷的一直為我們愚痴眾生做事。
講更實際的例子，密教行者要跟護法結盟約，請問，你到底給了你的護法什麼好處？祂為什麼要來保護你？請問，你們到底給了師尊什麼好處？師尊願意把成佛的道理、口訣心要告訴大家？就是因為這個「大悲心」決定了他日後的身、口、意，因為這個大悲決定一切。
我們跳到後面看這一段：「如大毘盧遮那經云。菩提為因。大悲為根。方便為究竟。」你看！這裡又再談一次「大悲」。因為我們大家都有共同的佛性，所以，從佛性中我們可以知道大悲是什麼。
佛性的特質很多很多，大悲是特質之一，大慈也是特質之一。有人是這樣分的：慈是「給予」，悲是「拔除痛苦」；但我覺得都一樣，意思就是慈悲。「大悲為根」就是立足在大悲心之上，也就是「以大悲決定」。
什麼是「方便為究竟」？簡單地講，所有你現在看到的都不是究竟。這是什麼意思？這個就沒辦法講了。師尊也講過了，如果要師尊從第一義諦來講的話，他沒有書可寫！因為是沒辦法寫出來、沒辦法說出來的。
「方便為究竟」的意思是—沒辦法告訴你究竟，只能告訴你方便，讓你從「方便」裡面去悟到「究竟」是什麼。等你悟了之後，你就會知道，原來這些東西都是方便。所有的東西都是方便，從佛陀到師尊，這兩千五百多年來，祂們都很慈悲，把悟到究竟的過程和方便，統統留給我們看。
回到前面，你在「以大悲決定」之後，當然就不要再當凡夫、外道，不要再當二乘了！通常，凡夫、外道、二乘是沒有機會修密法的，只有菩薩有機會修密法，因為修密是大乘，密也是菩薩行，那是菩薩修行的法門之一，只是你的機緣是不是成熟到有佛或深地菩薩願意告訴你這個道理；或者是說這些佛菩薩都很願意講，是我們這些聽法的人，能不能更精進、更進一步，去領受這個教法。問題不在他們，是我們行者自己不夠好！所以我常講，沒有什麼冤親債主，自己就是最大的冤親債主，我們往往是被自己的意念所害，這才是問題所在。
因為我們有這個大悲心，就永遠決定我們不會成為外道或二乘，我們會成為菩薩。菩薩要成就不是會礙於「所習法散，致有次第」嗎？不會！你要去做接下來所說的「復修瑜伽勝上法」，這就是修密了！
真言行人要做的功課就是「復修瑜伽勝上法」，因為「勝上法」是相應的。跟誰相應？在外法上，是跟金剛心、根本上師、本尊、佛菩薩相應；超越了外法之後，是跟你的佛性相應。
明心也只是過程，明心的目的是在見證佛性，而見證佛性的目的是在堅固你的佛性。為什麼要堅固佛性？佛性不就是一直都在嗎？沒錯！因為我們的智慧還是忽明忽暗，所以要堅固這個智慧，進而堅固你的佛性；當人家打你一巴掌的時候，你的心不動，因為你的佛性堅固。
「能從凡入佛位者。亦超十地菩薩境界。」此時，你就能由凡入佛位，而且也可以超越十地菩薩的境界，你就會成佛了！
「又深知一切法無自性」，這個叫中觀正見。我前面說過，「見證佛性」也只是過程，你能不能成佛跟「瑜伽勝上法」沒有關係，那都是過程，所謂過程就是可以「捨掉、忘掉」的，因為接下來的東西更難修，那個叫做「深知一切法無自性」。
到了這個階段，都還是你自己修自己。在這後面還有一個階段：「又准華嚴經云。從初地乃至十地。於地地中。皆以大悲為主。」又講回「大悲」，這就是你已經見道、已經見證佛性了，你再回頭修行，最後成佛了，成佛之後呢？還是以大悲為主，也就是要開始度眾生。
成佛之後的度眾生，是完全不同的度法。成佛之前，是看到這麼多眾生很痛苦，所以要度眾生；成佛之後，是因為沒有眾生可度，所以才要度眾生，心態是完全不同的！
我知道的也只是這樣而已，畢竟我還沒有成佛；至於在這個階段以後要怎麼做，我們只要看師尊就好。祖師在這裡講得很清楚：「佛心者。大慈悲是。」還是以「大悲」為主。
— 待 續 —
