蓮院上師開示於〈六度堂〉
整理／宋承洋、林沿兆、陳文明
大乘是怎樣呢？在做這一切善事的時候，他不在意，所以大乘比較厲害，他在做任何利益眾生的事情時，不管成與敗，他當下就是不在意的，他不用回去想什麼，就是盡他的心力去做，所以大乘是積極。小乘是遁，意思是說：我以前這一切，現在全部把它忘光，以後再也沒有了，跟大家說拜拜。大乘不是，大乘是說，我現在做這些事情，是我在利益眾生，但也沒有在利益眾生。
這邊很奇怪喔！師尊說的：「你說這一切是假的，沒錯！但你還是要在這個假的當中，玩利益眾生的遊戲。」在這利益眾生的遊戲過程中，你可不可以不執著？比如像說「這個廟是我的」、「我要度多少眾生」、「別人供養我的必須是多少我才說法」，連這些都要馬上就不執著。當下就不執著，你可以從初住馬上到等住，就像師尊在新加坡講的。
你如果還要經過一段時間反覆去開解自己的內心，表示你這個地方可能還需要長時間的磨練，去了解這一切是怎麼回事。但是像師尊這一類的，大成就的、成佛的，成佛的意思就是剎那，祂在做這事情的時候，剎那就將心念化空，祂不用回去修懺悔法，祂本身在做這件事情，就是用一種中道的觀念在做。這個地方非常難以抓取，到底什麼是真正的中道？行者必須在修行的過程當中自己去認知。
一般來講，你在度眾生的過程中，面對各種挫折或不順暢的時候，你心裡面不會有各種煩惱出現，那就代表你可以將「空」跟「有」完全融合得很好。打個比方，你希望度你父母、兒女，或是朋友進來的時候，他可能會跟你講：「外面對《真佛宗》的批評好像不怎麼好。」會講很多負面的話，你心裡就不高興。你這不高興一生出來的時候，可能就度不到他了。你自己心理建設都不行，你還要去度他？他提出問題來，你解決不了，你怎麼度他？
所以，你第一個要做的是，當別人說你不對的時候，你不在意。第二個，我根本很深刻的理解，師尊祂確實在這方面的福分跟智慧是深廣的，我有深刻的體會，有讓祂徹底加持過的體會。這裡要運用你自己的定力跟智慧，你才能夠不退轉地度眾生，否則發生任何一件事情，你就會退轉。意思是什麼？就是當下你解脫不了，如果你當下解脫得了，怎麼會退轉？你還是繼續做下去，心裡不會有各種情緒。
為什麼你要到山洞裡去唸一百萬遍『根本上師心咒』之後情緒才會平復？為什麼不能當下心裡就不起情緒？如果你有辦法當下就不起情緒，你的修行就高超了，你知道問題出在哪裡，就不用每天回去修懺悔法。我之所以會這樣子，會有退轉，是因為我貪瞋癡還在，所以我度別人的時候，別人稍微給我一點逆加持，我就受不了。你要度誰？
所以菩薩度眾生，實際上是在將自己更根本的執著習性徹底洗清。如果你可以把自己更根本的習氣洗掉，不論你碰到任何人，都可以度，不管他怎樣委屈你，不管他怎麼污衊你，你都沒問題。你的心已經很柔軟，也看穿了他在想什麼，怎會度不了他！
六度裡面，最後面的兩種度—禪定波羅蜜和智慧波羅蜜。定是什麼？你的心已經不起貪瞋癡，不動如山。慧是什麼？他人有種種煩惱出現，我有各種辦法來調御，把他心裡這些煩惱化解掉。菩薩修定跟修慧的原則是利益一切眾生，當你利益了眾生時，你的願力也達成了。你不用回家在那邊修很久，把自己這一層難以解消的怨氣解消掉。
知道重點是什麼嗎？你在面對這些事情的當下，你這個地方（心）不能夠起動。你看這多難！修大乘跟修小乘不一樣的地方就是——修大乘，你一定要很勇敢，而且你心要很細，注意自己的問題要很細，所以修菩薩道不簡單！你一定要先做好自己的心理建設，才能出去面對眾生，否則出去面對一兩次、兩三次，你很可能就不想再做了，因為有太多不順利的事情會出現。這都是因為你定力跟智慧不足的關係，所以你要增加福跟慧的資糧。
什麼叫福跟慧的資糧？我不是布施一次就沒錢了，我可以很長久地做布施，這叫資糧。我一布施出去，後面又有補充的進來，我又可以再做布施。智慧是什麼呢？我這個不知道，佛菩薩趕快加持一下，讓我知道；那個不知道，佛菩薩加持一下，讓我趕快能理解，這叫作慧資糧。你要幫助眾生的時候，自己本身要有資本，你不能自己本不夠，卻說要幫助別人，結果幫助了一兩次之後，變成你需要別人幫助，那就是你的福分不夠。
智慧是什麼？別人有種種煩惱、有疑惑，他問一個問題出來，你要有辦法解答，而且解答的跟佛法、佛理是一樣的。不能說，他這樣問你，你可以解答，他那樣問你，你就解答不了，那你的智慧不夠深廣。為什麼菩薩要修定、慧？因為只有定跟慧，你才能夠圓滿佛果。在度眾生的過程中，你面對各種不同的人，也是你本身再更深一層增長智慧的機會；他今天問的問題，背景是什麼，你以前可能從來沒有碰過。
一般在家眾，平常上班面對的就是老闆、同事，或者客戶，有限。如果你是做比較屬於公共關係的工作，像房地產的掮客，或者你必須要面對大眾的，你看的人就會稍微多一點。要是你出家的話，你看到的人會更多，什麼樣的人都會來找你。我們說成佛，佛陀有十種稱號，其中一種叫正遍知。正法你要清楚，一切世俗的法你也要很清楚，這樣子才是正遍知。你問師尊什麼事情，祂都可以跟你解答，不會有任何的疑惑沒辦法解答，這就是成佛。正遍知、一切種智，全部都知道。
依照密宗來講，你為什麼會全部都知道？因為你相應了一切諸佛菩薩、金剛、護法、空行、諸天，你有辦法跟他們交流，地神你也可以交流。師尊到你家去看風水，只要把土地公請出來問一下，你家什麼事情祂就知道了。這是一種特殊的能力，但你還不能掌握這種特殊能力的時候，你要和眾生廣為結緣，然後去實施六度的教法，久而久之，你也可以掌握這種特殊的能力。這都是有代價的，不是隨隨便便就能獲得。
很多人覺得有這種特殊的通力是很值得讚賞的，但你要知道，在當初釋迦牟尼佛時代，如果有任何修行人想以修神通作為先入為主的觀念去修法，他會被釋迦牟尼佛好好的教訓一頓。你走的路不對，因為你沒有認知到什麼叫因果。這世界上一切事情的發生，都是善有善報、惡有惡報，你要超越這個世間，就要不思善、不思惡。不將這一切所謂的惡事，當成是一種非常需要譴責的；一切的善事，也不把它執著成功德來看。因為這世間上發生的任何一件事情，很可能都是佛的教法，只是你沒有認知到而已。
在這個地方，善跟惡的分別就沒有那麼清晰了，同時，如果你在這地方作另外一種思維的話，你的妄心才不會起。否則你說這個壞人要趕快槍斃，那個好人要好好褒揚他，這還是在善惡之間作用。作為一個行者，師尊常常講：「就算有惡人在那邊做了不好的事情，你要記住，你修菩薩道的，心不能起惡念—『他做這麼多不好的事情，趕快槍斃吧！』你這樣想是不可以的，這就是犯菩薩戒，因為你要慈悲一切眾生。」這個觀念非常難守，你連這種念頭都不可以有。
你要這樣想：「他會做這些惡事，是因為他無知，所以他做這些事情。現在他要受惡報了，希望他能早點從這個惡報當中解脫出來，以後好好的向上。」你要這樣想才是慈悲心。你如果一腳把他踢到地獄去，那菩薩的慈悲心不就沒有了？所以修慈悲心很不容易。
能夠在家裡好好修一壇法，將心平復，這是自己的福分，有時間、有空間的時候，一定要好好掌握，不要隨隨便便就讓時間跑掉，時間是一件很重要的事情。我們一般人看不出生前跟死後是怎麼回事，你出生以前是怎麼回事？你不知道的，你死了以後會去哪裡？你也是不能掌握的，這就是無明。無明的意思就是「我不知道」，這些事情我不懂，我也不能理解，也從來沒有想過要去理解它。那就渾渾噩噩，隨波逐流度過一生。
今天既然你已經進入佛門，有在修法持咒，你的觀念就要跟一般人不一樣，要從這個地方跳出來。你要知道因果，什麼是因果？它是怎麼回事？是因為「因果」，所以造成你的輪迴。如果你不希望有輪迴，去西方極樂世界，就要照釋迦牟尼佛、師尊的教法，好好去行，好好這樣思維，你才能擺脫這一切。否則，就像師尊講過的，《真佛宗》弟子也有掉到下面去的！因為這一切因果都是公平的。
我們要有這種警覺的心態，如此在人生的過程當中，你才能面對比較好的事情發生在你身上，你做了不好的事情，畢竟有一天還是會回報到你的身上來，這就是因果。善有善報，惡有惡報，這個原則絕對不能忘，你一忘了，就會造成你對佛法認知上的障礙。
－待續－
