蓮渫上師於六度堂開示
整理／六度堂
今天我要講「盧舍那佛」，祂為什麼稱為「盧舍那佛」，是因為修三十種心。大家都知道，成佛、成魔、成精、成什麼，你要成什麼樣子，不外乎都是那顆心，萬法也是那顆心在變。你的心是怎樣，就能成就什麼樣的心。今天堅牢地神說，不要因為有些同門的流失就覺得怎樣，祂是希望你們再去度新的同門、新的眾生。從這裡離開的同門，他們有他們的因緣，說不定他們自己已經成熟了，再去結上另外一個緣。祂是希望你們能夠度其他新眾生來，這樣才有新的貴人可以進來，這是你們要努力做的一件事情。
盧舍那佛發的十種趣向果位的心，這是我今天要講的，你要發哪十種心？才能趣向果位。我們每次迴向都唸：「願同念佛者，同生極樂國。」你要到極樂國，要具備基本的條件。盧舍那佛是因為修三十種心而成就，我今天只講十種。祂咐囑千百萬億的釋迦牟尼佛，把這三十種心帶到娑婆世間來，教導真正要成佛果位的眾生。
第一個，捨心，你要能夠捨。有分兩種，一種是世俗諦，另一種是勝義諦，就是出世間的義理。在世俗來講，你有多餘的土地、多餘的錢財，都要捨出去。假如未來你的先生、太太、子女，他願意來弘揚佛法，荷擔如來的事業，你都應該割捨，不要有所阻撓。也就是你要捨棄你的另一半，捨棄你的子女，他願意來荷擔如來事業，你應該讓他來，你要捨棄。你有多餘的房子，只要留一間住，其他的應該要供出來，提供作為弘揚佛法的道場。其他宗派，例如證嚴法師那裡，他們有很多在家居士都把多餘的土地，提供出來作為濟度眾生的辦公大樓，這就是他們已經做到捨心。
你有多餘的錢財，也不用說要固定的金額，你扣除家裡的開銷，有多餘的十塊錢、二十塊錢，你也把它提供出來，事實上這就是要訓練你那顆捨的心。就我所知，你提供十塊錢，幾乎都有六百倍的回饋，最少有六百倍的回饋在你身上，也可能是一千倍的回饋。因為你那顆捨心，你願意捨，把你僅有的財產供出來，縱然只是十塊錢，功德卻比有錢人供養十億更大，因為你的那顆心—願意捨。所以釋迦牟尼佛教導大家要懂得捨心。
在勝義諦來講，什麼叫能夠捨？一切的有為法，在【心經】裡提到，無受想行識，無色聲香味觸法，這十八界，也就是六根、六塵、六識，根、塵、識十八界裡面，它是一種生滅法，只是因緣和合而成的一種幻化景象，它不是屬於完全究竟的，也不是固定的型態，只是一種生滅法，你了解了之後，應該也要捨。所謂捨就是說，一切的因緣果報都是生滅法，沒有一定的常態。你今天怎麼樣，就是因為過去怎麼樣，才會造成你現在這樣子；你要了解未來怎麼樣，你只要看現在就應該知道。
會有因果循環，大部分都是我們根、塵、識的變化而已。既然無眼、耳、鼻、舌、身、意，沒有六根的存在，它只不過是因為你接受色、受、想，變成五蘊，色、受、想、行、識，你看到對方的景象是好，你產生了感受，產生了愛或喜歡，你執著了、你愛了，而有了取。在十二因緣變化當中，都離不開根、塵、識十八界裡面的演化、變化；你了解這個，你懂得捨去，你那顆心依然不動的時候，你就能夠真正進入如來的心，這就是捨。
在勝義諦裡面，你對於五蘊，對於十八界，對於十二入，一切都要捨。對於有為法，你了解這一切的因緣；無為法，你知道這個是空幻。那麼你連進入空幻的時候也要捨，你只不過是在這當中做無為而為的神通妙用，在空裡產生妙有，在妙用當中，你依然要捨，這就是捨心。也就是我們從世俗上進入出世上的真理，這才叫真正的捨。連根、塵、識十八界都要捨，世間所有的對等都是虛幻、都是變化、都是無常，根本就是一場遊戲。
所以我們有什麼好在乎的？有什麼好計較的？佛法講的，尊重彼此之間的因緣。你了解以後，人間沒有所謂的好與壞，只不過依著他的因緣，依著他的根、塵、識去演練人間的戲劇而已。你了解以後，你捨，才有辦法真正碰觸我們原來那顆寂靜如來的心，這就是捨心。更坦白地說，捨心，就是要將我們的身口意，供獻給如來使用。
了解捨心以後，再來就要守很多的「戒」心，也就是我們了解有為法跟無為法，走在中道之中。你本身了解「有」與「空」，走在中道之中，還要把它撥遣。你了解這種種，你才算是真正的守戒。世俗上我們所教的戒律，不外是要守五戒、守十重戒、守四十八輕戒，再來守很多很多的戒律，密教根本十四大戒、事師法五十頌這些戒律，這是屬於世俗上我們應該要守的戒律。
而真正守的戒律，就是剛才講的，你行走中道，對於「有」完全了解，對於「空」也完全了解，一切的行為都是行於中道，不偏有，也不偏空，在有跟空的當中，做真空妙有的神通任運，這才算真正的出世戒律，也就是戒心。所以基本來講，我們要先從當人的基本道理—仁、義、禮、智、信，從人開始做起。
這次為什麼會有金融風暴？這是人難，是眾生自己貪心太過所造成的，這是眾生自作自受，怨不得老天爺。如果能夠學習佛法、實踐佛法，守著這顆心，你就有辦法避過這場金融大風暴，因為人難是共業，所以要有戒心。
再來就是忍心，忍耐、忍辱，說實在的，很困難。我認為【金剛經】裡講的四句話—「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」這是最容易，也最恰當的。你沒有「我」的存在，哪來的忍辱？眾生都是對象，無我、無人，沒有一切眾生的相，哪來的覺受？沒有！所以才有辦法做到八風吹不動。你本身沒有「我」的存在，人家罵你，既然「我」不存在，別人怎麼說、怎麼做，你不會怎麼樣。對方也不存在，當下如果你沒有辦法面對對方的語言，你調頭走，或是像釋迦牟尼佛講的—默擯。
千千萬萬不要把你那顆憤怒的心發洩出去，這是會傷人的，傷了人後就跟他結下惡的種子，不好。你可以調頭走，或是默擯，或是自己學習幽默一點。我都是把對方看成好像小丑一樣，演一個比較不好看的戲、不好看的臉，調侃你自己。常常訓練自己跟對方幽默的相處型態，這樣你的人生就會過得很好，你就能夠撐過忍辱。然後進而把這個「無我」、「無人」一直牢記在腦海裡，既然沒有我、沒有對方，我為什麼要生氣？為什麼要那麼在乎？世間只是一霎那，說不定明天我或對方就從這個世界消失了，我何必為了這些事情悶悶不樂？
你能這樣想，你就能有忍辱、忍心的功夫。像師尊莫名其妙被八卦雜誌寫了那些事，師尊說：「我修行的時間都不夠，哪有時候去理會那些？」師尊說得不錯，宗喀巴祖師講的，真正學密的弟子，一日要修四座法，早上、中午、晚上，還有睡前。修四座的時間大概有八個鐘頭，加上吃飯、睡覺、做事，哪有時間再理別的事情？就算一天修一壇好了，二個小時，上班要八個鐘頭，又要在公司裡面打屁一下。打屁也要小心，不要說八卦。
